Magick-Instinct

L'ETHNOLOGIE-FICTION DE CASTANEDA

noreply@blogger.com (JL) — Sat, 28 Nov 2009 17:15:00 +0000

Depuis plus de trente ans maintenant, Carlos Castaneda a publié une douzaine de livres, le premier en 1968 (The Teachings of Don Juan) et le dernier, posthume, en 1998 (The active Side of Infinity). Il les a présentés comme le récit authentique d'un apprentissage auprès d'un sage indien de la tribu mexicaine des Yaquis : "Je dois répéter sans relâche que mes ouvrages ne sont pas des ouvrages de fiction", déclare-t-il dans son sixième livre (The Eagle's Gift, paru en 1981). Dès avril 1969, Edward Spicer, spécialiste des Indiens Yaquis, souligna que les enseignements de l'informateur de Castaneda, Don Juan Matus, n'avaient rien en commun avec ce qu'on peut connaître de la tradition des Yaquis (1). En juin de la même année, Edmund Leach critiqua sévèrement Castaneda, le comparant à Lobsang Rampa (ce plombier canadien qui se faisait passer pour un Lama tibétain en exil, se fendant d'un troisième oeil, dans le front) (2). En 1972, un spécialiste du peyote, M. Weston La Barre, qualifia Castaneda de faussement profond, vulgaire et pseudo-ethnographe. En 1976 Richard de Mille publia ses recherches sur l'authenticité de Castaneda avec un dossier bien documenté et bien argumenté (3). Le dossier montra que Castaneda était un menteur et un plagiaire invétéré : de Mille avait découvert tant de sources pour les textes de Castaneda qu'il se posa la question de savoir s'il restait quelques lignes que l'on puisse lui attribuer ! Celui-ci demeura imperturbable et présenta son dernier livre comme l'essence même de l'enseignement du soi-disant Don Juan.

En France, aucune critique sérieuse n'a été publiée pour démystifier l'oeuvre de Castaneda. Bien au contraire, trois études ont paru chez Trédaniel où MM. Dubant et Marguerie, glosant sur Castaneda, s'efforcent de trouver tantôt "La Voie du Guerrier", tantôt "Le Retour à l'Esprit" (4). Tout cela n'est en réalité qu'un "Saut dans l'Inconnu" dont Bernard Dubant s'efforce de montrer "la portée incalculable". Richard de Mille, comme nous l'avons vu, a fait ce calcul et a trouvé des centaines de références "empruntées" à des auteurs philosophes, mystiques, ethnologues ou simples voyageurs et transformées par Castaneda en "Conversations avec Don Juan". Une technique de dialogue déstabilisant d'après Garfinkel, quelques idées du philosophe Wittgenstein, des expériences vécues de David-Neel, de Lama Govinda, de Blavatsky, de Daisetz T. Suzuki, de Mircea Elliade et j'en passe...

Il est temps de dénoncer une fois pour toutes les escroqueries intellectuelles ou autres de ce Péruvien qui se déclare Brésilien, de ce fils d'orfèvre né en 1925, qui se déclare fils de professeur de littérature né en 1935. Ce mythomane dit de ne pas s'intéresser au mysticisme, alors que sa première femme, Margaret, dit à de Mille qu'ils ne discutaient que de cela.

Même avec sa mort, survenue en 1998, Castaneda brouille les pistes. Le 27 avril, il quitte la scène terrestre suite à un cancer du foie et pendant près de deux mois sa mort sera gardée secrète, ses cendres dispersées sur les hauts plateaux mexicains qui n'en demandaient pas tant ! Ce n'est que le 19 juin que le Los Angeles Times annonçe son décés. Et il y a toujours des personnes qui ne croient absolument pas à sa mort et le pensent bien vivant... (5).

Entrée en scène

Commençons par le début. Le 27 juin 1968, les Presses de l'Université de Californie publient The Teachings of Don Juan. Traduit en français sous le titre L'Herbe du Diable et la Petite Fumée, ce fut un succès commercial immédiat. La beat-génération, déboussolée par diverses drogues, y trouva immédiatement une justification pseudo-traditionnelle de l'usage des plantes hallucinogènes. Le sous-titre, Une Voie Yaqui de Connaissance, était effectivement un coup de maître en publicité. Ce sous-titre étendit nettement le champ des lecteurs (et des acheteurs potentiels) : il ne promit pas seulement la révélation de la sagesse d'un noble sauvage, mais encore celle d'un Peau-Rouge peu ou mal connu : qui, en 1968, savait quoi que ce soit de précis sur les indiens yaquis, à part quelques ethnologues très spécialisés ?

Castaneda termine son récit pseudo-initiatique par une analyse structurale : une parodie d'érudition universitaire, illisible et ennuyeuse à souhait. Un texte d'ethnofolie à la Garfinkel parodiant le jargon des ethnologues, avec une nette tendance à qualifier son récit d'étique ou d'émique. Ces deux termes ne se trouvent plus dans les dictionnaires, mais servaient à désigner à une certaine époque des modalités d'approche des ethnologues "sur le terrain". Les responsables des Presses Universitaires voulaient supprimer cette Analyse structurale, mais Castaneda se battit pour la maintenir telle quelle. Elle lui assura l'apparence d'un véritable ethnologue.

Les Editions Universitaires font en général de petits tirages, et rarement des bénéfices. The Teachings of Don Juan eut une diffusion aussi large qu'inhabituelle et fit sensation. En avril 1969, Ballantine Books, reniflant le bestseller, faisait exploser le marché avec un tirage à l'échelon national américain. En trois ans, 300.000 exemplaires furent vendus, transformant un obscur étudiant en un auteur-culte semi-scientifique, prêt à publier sa deuxième aventure et parlant déjà d'un troisième ouvrage. Comme il avait essayé de se donner un vernis d'authenticité grâce à son analyse structurale, il briguait maintenant la consécration universitaire : le Doctorat en Anthropologie.

D'après ses propres déclarations, Castaneda a choisi comme sujet de thèse les plantes médicinales utilisées par les Indiens du Mexique, mais, en réalité, il ne parle que de plantes hallucinogènes et de ses neuf ans de prétendues études sur le terrain, il n'a rapporté aucune plante médicinale, aucun champignon pour identification, ni même un seul nom indigène de plante, d'animal ou de parties du corps. Fréquentant un sage yaqui, qui, d'après les propos textuellement rapportés, parle plus couramment l'argot américain que le yaqui ou l'espagnol, il n'en rapporte que deux mots yaquis : Yori, homme blanc, et Torim, le nom d'un village (qu'il ne traduit pas, mais qui signifie rat des bois). Quand Don Juan chantait pour Don Eligio en yaqui, Castaneda lui en demandait toujours la signification. "Ce n'est que pour des Yaquis", lui répondait Don Juan. Castaneda était sûr qu'il avait alors manqué quelque chose de vraiment important, mais ce n'était pas pour lui une raison suffisante pour commencer à apprendre la langue de ses hôtes et enseignants (6).

Comme rapporteurs de sa thèse, Castaneda avait habilement choisi des professeurs n'ayant aucune qualification en anthropologie indienne, comme Garfinkel, professeur de méthodologie ou Graves, qui était africaniste. Pour sa thèse, il présenta le texte de son livre Voyage à Ixtlan, déjà depuis un an dans le domaine public, le rebaptisa Sorcery, a Description of the World et y rajouta un condensé de 500 mots pour les examinateurs n'ayant pas le loisir de lire le tout. Castaneda obtint son parchemin en janvier 1973... ! (7)

Contradictions patentes dans la mise en scène

M. Spicer, connaisseur de la culture yaqui, nous fait remarquer que "l'utilisation des trois plantes de pouvoir ne correspond aucunement à notre connaissance ethnographique des Yaquis. Don Juan n'a manifestement pas le moindre rôle dans la communauté yaqui, aucun terme yaqui n'est mentionné, pas même en relation avec les concepts les plus caractéristiques de la "Voie de la Connaissance" (1).

Dans son premier livre (The Teachings ou L'Herbe du Diable, 1968) Castaneda présente Don Juan comme un maître sévère, peu enclin à rire ou à faire rire. Dans le deuxième récit (A Separate Reality ou Voir, 1971), il est plus détendu. Dans le troisième (Journey to Ixtlan, Voyage à Ixtlan, 1972) enfin, Don Juan est un koan ambulant, un vrai bouffon Zen qui se roule par terre d'hilarité et ainsi de suite. Les premiers livres de Castaneda sont soigneusement datés au jour le jour et ce troisième livre est placé, comme en flashback, dans la période du début de l'enseignement, sans joie ni farce. Une autre fois il date sa rencontre avec la redoutable sorcière Catalina en 1962, et, plus loin, il dit ne pas l'avoir vu avant 1965 (8).

Le deuxième récit (Voir, 1971) commence avec la rencontre de Don Juan et de Castaneda sur un banc du zocalo de Oaxaca le mardi 2 avril 1968. Castaneda lui offre un exemplaire tout neuf des Teachings que Don Juan refuse en faisant une mauvaise plaisanterie. Le livre étant sorti des presses d'UCLA le 27 juin 1968, et les critiques ne recevant un exemplaire pour compte-rendu qu'à partir du 3 juin, comment Castaneda pouvait-il le mettre dans son sac le 25 mars, pour l'offrir ensuite à Don Juan le lendemain de la Fête des Fous ?

Castaneda nous assure nombre de fois que son vécu avec Don Juan se passait la plupart du temps dans le désert de Sonora : ses reportages sont des notes prises "sur le terrain". Regardons de plus près ce "terrain". Le désert de Sonora a été étudié dans tous ses détails pour son climat, sa structure géologique, sa faune et sa flore. M. Hans Sebald a vécu plus de dix ans au bord de ce désert et a eu l'occasion de comparer ce que Castaneda en dit avec ce qui commence au bout de son jardin. Et il critique sévèrement les absurdités relatées par l'apprenti-sorcier. Improbables sont les promenades dans le désert pendant les mois de juin à septembre. Même des randonneurs endurcis refuseraient de pénétrer dans ce désert pendant l'été. La température et la sècheresse de l'air sont telles que le corps se déshydrate en quelques heures et qu'on tombe d'épuisement. Mais Monsieur Castaneda et Don Juan s'y promènent en pleine canicule, grimpant des pentes et descendant dans des canyons sans s'arrêter, piégeant des cailles et des lapins, grillant des serpents à sonnettes. Un 19 août, Castaneda et son instructeur entrent dans un canyon et escaladent ensuite une colline où ils se reposent dans un endroit sans ombre. Si on essayait de faire cela vraiment, il en résulterait du delirium et un coma prolongé... (9)

Les cailles sont très difficiles à attraper, encore plus quand elles sont vivantes. Don Juan fait construire un piège par son disciple qui en attrape cinq ! Deux seront grillées et trois relâchées (10). Plus bizarres encore sont les histoires des lions de montagne. Castaneda prétend avoir été attaqué par un tel fauve, il dit que le désert en fourmille, alors que le lion évite toujours soigneusement l'homme et possède un terrain de chasse très étendu où il ne tolère aucun autre lion. Castaneda grimpe aux arbres pour échapper aux lions, oubliant que ce félin grimpe mieux aux arbres que lui. Et on se demande quel arbre il a bien pu escalader ? Il n'y a que très peu d'arbres dans le désert : des palos verdes ou des mesquites, tous les deux impraticables : les branches s'enchevètrent en un mélange épineux et au-delà de deux mètres ils sont trop faibles pour supporter le poids d'un homme.

Si le désert ne fourmille pas de lions, il fourmille par contre de scorpions. Malgré de nombreux bivouacs sous les étoiles, des rochers retournés et Don Juan qui se roule par terre de fou rire, aucun scorpion ne les piquera...

Castaneda, encore novice, attrape un jour un lapin à mains nues: "J'étais très calme et j'avançais avec précaution, dit-il, et je n'eus aucun mal à attraper un lapin mâle". Le coyote le plus rapide a déjà un mal fou à en attraper un et les habitués du désert savent pertinemment qu'un lapin qui est lent à réagir, souffre de tularemia ou fièvre du lapin, transmissible à l'homme par la peau. Castaneda non seulement attrape un lapin au ralenti, mais Don Juan le lui fait ensuite préparer et manger : ce jour-là, il devait être passablement irrité par son apprenti !

Pendant huit ans Castaneda s'inquiète des lions, mais n'a apparemment jamais entendu parler de la javelina, un genre de sanglier bien plus fréquent dans le désert, plus dangereux et plus agressif que le lion. Et où sont les tarentules géantes, les mille-pattes monstrueuses, les serpents royaux, les chuckawalla's, les rats-kangourous, les putois ? Où sont les crapauds cornus et les monstres gila ? Ce ne sont que quelques exemples qu’évoque M. Sebald, loin de présenter la liste complète des animaux que Castaneda aurait dû voir, mais ce sont assez d'indications évidentes montrant que ses récits ne peuvent prétendre rendre compte d'un "vécu sur le terrain" (11).

Sources du style

Comment Castaneda a-t-il conçu ses livres? Quelle trame de fond peut-on y déceler ? Les récits de Castaneda reflètent bien les divers conflits universitaires de son époque ainsi que les systèmes philosophiques éphémères qui furent lancés par des professeurs ambitieux avec un certain sens de lhumour et de la mystification, comme le professeur Garfinkel qui était parmi les signataires de la thèse de Castaneda.

En 1954, Harold Garfinkel inventa l'ethnométhodologie (12). Il avait étudié avec Alfred Schultz à Harvard et c'est ce dernier qui lui donna l'idée de sa nouvelle "science". Schultz définissait la "réalité" subjective comme un monde de faits admis d'un commun accord par des gens qui vivaient dans le même environnement sociologique et physique. D'autres "réalités parallèles" devenaient possibles si on éliminait les conceptions normales. La réalité ordinaire, quotidienne était mise en question comme étant composée seulement de préjugés et d'idées acceptées par tout un chacun (13). Il s'agissait maintenant pour l'ethnomethodologiste de briser cette conception ordinaire de la "réalité" avec des questions incongrues et harassantes ayant pour but d'introduire des doutes sur l'évidence qu'on reconnaissait autour de soi. Garfinkel avait préparé pour ses étudiants des questionnaires à faire remplir. La plupart des gens approchés se mettaient en colère, d'autres devenaient confus, dépressifs ou montraient des signes alarmants de dépersonnalisation.

Garfinkel essaya ensuite d'appliquer sa méthode à la sociologie, déclarant d'emblée que les sociologues partaient de principes qu'ils ne savaient pas expliquer eux-mêmes. Les sociologues ne se laissèrent pas intimider et traitèrent non sans raison l'ethnométhodologie de nouvelle folie californienne. La dispute couve toujours, mais aujourd'hui, l'ethnométhodologie s'infiltre sous d'autres noms à l'intérieur des sciences sociales (14). Cette mise en question systématique, aussi stupide que provocante, se retrouve dans les dialogues bizarres entre Don Juan et son "apprenti". Castaneda se fait passer ainsi souvent pour l’idiot, qui ne comprend rien à ce qui se passe réellement autour de lui. Il refuse de croire ce que Don Juan lui montre et exige des explications pour des détails infimes et oiseux. Il lui faut apprendre à "voir" ou à "rêver" des "réalités parallèles".

Dans l'ensemble, Castaneda se montre ainsi plus Garfinkelien que Garfinkel lui-même. Il n'est profond que dans les citations empruntées à des auteurs qui valent mieux que lui. Le reste est un enchaînement de phénomènes extraordinaires et d'histoires qui ne riment à rien, d'un vide consternant et, pour citer encore une fois M. Weston La Barre : "intellectuellement kitsch" (15).

Faux dénominateurs et usage anti-traditionnel des plantes

Dans tous les livres de Castaneda, son instructeur est désigné par le terme "brujo", un titre qui, dans le Mexique rural, désigne immanquablement un praticien de magie noire pour causer des torts à autrui. Dans la société traditionnelle indienne, les sorciers étaient persécutés et mis à mort sans pitié. Contrairement à l'Afrique Noire, la sorcellerie est pratiquement inexistante parmi les tribus indiennes (16).

Les récits de Castaneda sont parsemés de confrontations de sorciers, de menaces d'annihilation de l'âme ou de la force vitale du "guerrier". Il ne se prive pas de faire référence sans arrêt au coté sombre du folklore mexicain : Don Juan peut se transformer en corbeau et le duel qui l'oppose à une chauve-souris géante contient plutôt des références aux portes de l'Enfer qu'à celles du Paradis ! Dans Le Second Anneau de Pouvoir il se réfère directement aux "Diables Toltèques", représentants supposés d'une vieille tradition de magie précédant les Mayas. Dans ses livres ultérieurs, Castaneda attribue à Don Juan des idées puisées dans les vieilles hétérodoxies occidentales, le Manichéisme ou le Gnosticisme décadents : les hommes seraient des oeufs lumineux, condensés du "nagual" et vivant dans un monde parallèle composé d'ombres sans aucun sens du "réel", sauf s'ils apprennent à "voir" et à"rêver" en utilisant leur "deuxième anneau de Pouvoir". En somme, Castaneda fait preuve d'une fascination morbide pour les phénomènes de toute sorte. Dans La Force du Silence, son huitième livre, cela devient de la "folie contrôlée". Dieu et le Diable, dit Don Juan, ne représentent qu'une façon qu'a le tonal de former un substitut trompeur à la nostalgie du nagual (17). Comprenne qui pourra.

Voilà donc l'entrée en scène du tonal et du nagual, notions-clés pour Castaneda : deux termes d'origine nahuatl détournés de leur sens originel. Les spécialistes du Mexique préhispanique identifiaient le nagual avec la "mala suerte", le mauvais sort. Chez les Mazatèques on dit que le sorcier (Tji-ee) peut se transformer en animal (en nagual, sorte de loup-garou) pendant la nuit. Dans une étude collective parue à Mexico en 1963, Aguirre Beltran explique tonal et nagual de la sorte (18) : "La transformation de l'homme en animal (nagual) a presque toujours pour fin de faire du mal. Le tonal, par contre, est le lien subtil qui lie une personne à un certain animal ; tout ce qui arrive à l'individu ou à l'animal affecte les deux de la même façon : si la mort atteint l'un des deux, l'autre meurt aussi. Le pratiquant, dans le nagualisme, se transforme, se métamorphose en un autre être, perd sa forme humaine et prend la forme d'un animal, de préférence un jaguar. Dans le tonalisme, au contraire, l'animal et l'individu coexistent sous une forme parallèle mais séparée, ils sont unis par un destin commun" (19). Pour Don Juan, par contre, tonal et nagual ne représentent pas des magies animalières, mais des idées de potentialité et d'actualisation : le non-manifesté (nagual) qui produit le manifesté (tonal) rappelle plutôt des concepts hindous ou bouddhistes.

Le dimanche 25 juin 1961 Castaneda s'adresse à Don Juan: "Vous allez m'enseigner le peyotl ?" "Je préfère l'appeler Mescalito", dit Don Juan, "fais de même" (20). Malheureusement pour Castaneda, mescalito n'a rien à voir avec peyotl. Mescal vient du nahuatl mexcalli, l'agave, avec lequel les Yaquis préparaient de la bière. Les Espagnols en tirèrent un alcool bien plus fort, qui fut appelé mescal par la suite. La plante peyotl, sacrée pour les Indiens, n'est jamais appelée mescal ou mescalito. Weston la Barre donne bon nombre de ses équivalents indigènes: hicuri, huatari, buyo, wikour, etc ; mais aucun ne se rapprocherait de mescalito.

Dans sa fameuse Analyse structurale terminant The Teachings, Castaneda nous rappelle que Mescalito était accessible à n'importe quel homme, sans nulle obligation d'apprentissage, ni d'aucune technique manipulatoire (21). C'est faux. Le peyotl est considéré par les Indiens d'Amérique comme la plante sacrée par excellence. Elle a occasionné le développement d'un mouvement traditionnel chez eux, malencontreusement dénommé "Eglise Indigène Américaine" (N.A.C., Native American Church), mais cela apparemment pour éviter des interdictions de la part du gouvernement américain, peu tolérant. La recherche de la plante, la cueillette et la consommation sont accompagnées de rites précis, riches en symboles et réservés aux initiés. Le Suédois Lumholtz fut le premier à décrire les voyages lointains à la recherche du peyotl (22). En France, le peyotl avec ses rites est mieux connu depuis l'étude qu'en a faite le Dr. Rouhier en 1927 (23) ; en Amérique, depuis les années cinquante par les études de Weston La Barre et de Gordon Wasson (24).

Sont également dénommés mescal les graines de Sophora Secundiflora, le haricot rouge, dans le nord du Mexique, dont l'usage rituel remonte au moins à six ou sept millénaires, si l'on en juge d'après les traces archéologiques des grottes du Texas (25).

Une erreur plutôt amusante est commise par Castaneda à propos des champignons sacrés, qui doivent être mangés, jamais fumés ! Il nous raconte que Don Juan les lui faisait garder dans une gourde pour les "fumer" après un certain temps dans une pipe. Il a dû mal interpréter Gordon Wasson (sa source de renseignements principale) qui écrivit dans une première publication que les champignons pouvaient se garder pendant au moins six mois. Castaneda a conclu à tort que les champignons tomberaient en poussière au-delà de ce laps de temps, afin d'être "fumés". Dans L'Herbe du Diable il dit que "les champignons n'ont pas besoin d'être moulus parce qu'ils se trouvent alors réduits en poussière" (p. 97). "En séchant, les champignons devenaient une poussière extrêmement fine" (Id. p. 268). Dans une publication ultérieure, Wasson déclare qu'ils peuvent se garder pendant des années bien séchés, pour être mangés selon le rituel usuel. Wasson avait assisté à ce rituel chez Maria Sabina, la femme-sage mazatèque. Il raconte comment Maria Sabina encense ou enfume les champignons pour les honorer. Le terme anglais était "smoking the mushrooms", ce qui peut se comprendre effectivement aussi par "fumer les champignons". Ce que Castaneda a cru lire, il le mettait en pratique avec son improbable Don Juan "adoucissant la mixture avec des feuilles et des fleurs qu'ils avaient rassemblées ensemble" (26). Wasson, ayant lu Castaneda à son tour, a tenté l'expérience de "fumer" ses champignons, mais trouva que cela était pratiquement impossible...

Pisteurs, disciples et émules du dramaturge
Ayant obtenu le doctorat pour son livre d'ethno-fiction Voyage à Ixtlan, Castaneda n'exerça jamais de professorat. Il donna de temps en temps des conférences à un public New Age, et vécut autrement en cachette, refusant systématiquement les interviews ou les confrontations avec des contradicteurs. Une interview de Rick Fields avec Castaneda a pu paraître dans la revue New Age, une autre dans Psychology today par Sam Keen (27).

Une certaine Véronique Skawinska fut envoyée en Californie par la Cabbaliste Aimel Helle (qui se disait la réincarnation de la formidable Catalina des Histoires de Pouvoir). Helle-Catalina proposa à Castaneda par l'intermédiaire de son ambassadrice un complément de Connaissance : la Carte de l'Inconnu. Après un premier entretien avec l'envoyée, Castaneda disparut sans demander son reste. On le comprend, le pauvre ! Une Catalina qu'il avait inventée lui-même (d'après le nom d'un café de plage fréquenté par des drogués) se présente à lui avec le projet de réunir leurs connaissances en sorcellerie. Et si il s’agissait d’une vraie sorcière ? De quoi faire pâlir l'apprenti-sorcier et partir en voyage, le plus loin possible... (28).

Un religieux dominicain, Maurice Cocagnac, réussit à dénicher Castaneda à Mexico. Il se promène ensuite avec Carlos à Tula, où ce dernier lui raconte quelques anecdotes inédites sur Don Juan: "La richesse de cette conversation ne peut être résumée..." déclare-t-il, nous laissant sur notre faim (29). Le reste de son livre est constitué de "rêves éveillés" sans grand intérêt.

Un disciple de Castaneda, Victor B. Sanchez, a publié en 1996 Les enseignements de Don Carlos, avec le sous-titre significatif : Applications pratiques de l'oeuvre de Carlos Castaneda. Suivi, un an plus tard, par Un voyage au coeur du chamanisme mexicain (30) relatant un séjour chez les descendants des Toltèques (!), les Wirrarikas.

Castaneda a encore écrit une préface pour le livre de Florinda Donner sur l'Amazonie. N'ayant passé qu'une seule année avec la tribu, elle a pu ajouter un glossaire de termes indigènes à son récit, ce qui a dû fasciner le Dr. Castaneda, car il qualifie ce petit livre de "chef d'oeuvre" ou encore de "récit inoubliable et totalement captivant!" (31). Cela, les récits de Castaneda le sont aussi, pour les amateurs de science-fiction bien entendu. Une fable bien américaine sur la recherche de pouvoirs invincibles pour dominer le monde...

Castaneda eut aussi des imitateurs. Nous en choisirons deux. Castaneda a dû être assez surpris d'apprendre que quelqu'un d'autre proclamait avoir profité des leçons de son improbable Don Juan! Un certain Ken Eagle Feather explique en 1992 comment cela lui avait pris des années de vérifications de détails, de signes et de questions directes avant qu'il ne soit absolument sûr que le Don Juan qu'il rencontra sur un parking de supermarché à Tucson, était le Don Juan que Castaneda avait rencontré dans une gare routière à Greyhound. Il a produit aujourd'hui déjà trois ouvrages offrant les enseignements uniques de Don Juan et il est bien parti pour rattraper son "bienfaiteur" Castaneda (32).

Dan Millman est également un imitateur de Castaneda, mais il ne l'avoue pas aussi bruyamment que M. Ken Eagle Feather. Lui, il faut le décrypter. Il a rencontré son Don Juan sous la forme d'un très vieux noir, employé dans une station-service et appelé Socrate. M. Millman lui pose des questions sur la quête de la Sagesse. Très donjuanesque, Socrate lui dit d'aller derrière la station-service et de s'y asseoir sur une pierre jusqu'à ce qu'il trouve lui-même la réponse. Grommelant à la Castaneda que tout cela semble bien stupide, il passe tout de même un bon moment sur sa pierre, etc. etc... Lui aussi a déjà composé trois livres d'une profondeur à donner le vertige à n'importe qui s'y laisserait prendre pour trouver la Voie du Guerrier Impeccable ! (33).

Jeff Kerssemakers

NOTES

1) Compte-rendu dans American Anthropologist, avril 1969.
2) The New York Review of Books, 5 juin 1969, p. 12-13.
3) Richard de Mille, Castaneda's Journey. The Power and the Allegory .1976. 2e éd. augmentée, 1978. Plus récemment, une critique également dévastatrice a été formulée par Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda, Academic Opportunism and the psychedelic sixties. Foreword by Ph. Weigand, Millennia Press, Victoria, Canada 1993.
4) B. Dubant et M. Marguerie, Castaneda, le Saut dans l'Inconnu. Paris, Trédaniel, 1982. Bernard Dubant, Castaneda, le Retour à l'Esprit. Paris, Trédaniel, 1989 ; Castaneda, la Voie du Guerrier. Paris, Trédaniel, 1980.
5) J.-B. Marongiu, Carlos Castaneda parti en fumée. Libération du samedi 20 juin 1998.
6) Richard de Mille, The Don Juan Papers. Further Castaneda Controversies. Santa Barbara 1980, p. 98.
7) Id. p. 132.
8) Depuis son quatrième livre (Histoires de Pouvoir) il délaisse cette datation précise.
9) Castaneda, Voir, p. 15.
10) Voyage à Ixtlan, p. 66: il s'agit de cailles, et non de perdrix.
11) Hans Sebald, Roasting Rabbits in Tularemia, or the Lion, the Witch and the Horned Toad. In: Don Juan Papers, p. 34-38.
12) R. Turner éd., Ethnomethodology. Selected Readings. Penguin Books, 1974, p. 190 : Mackay sur Castaneda.
13) Castaneda, Voyage à Ixtlan, p. 8 : la réalité n'est qu'une description dont on m'avait gavé dès ma naissance.
14) Don Juan Papers, p. 85.
15) D. Noël éd., Ombres et Lumières. Paris, Retz, 1976, p. 46. Cf. Weston La Barre, The Peyote Cult. New York 1975, P. 271-272.
16) Cf. A. Bandelier, The Delight Makers. New York ,1890.
17) Castaneda, Histoires de Pouvoir, p. 123, 114-188.
18) Aguirre Beltran, Medicina Indigena, dans Medicina y Magia, Mexico, INI, 1963, p. 52, cité dans l'Autobiographie de Maria Sabina, note de la page 18 et note de la page 59.
19)Voir, Cocagnac, Rencontres, p. 84.
20) Castaneda, L'Herbe du Diable, p. 39. Il répète la question dans Voyage à Ixtlan, p. 37.
21) Castaneda, Ib. p. 273.
22) Lumholtz, Unknown Mexico. A Record of Five Years of Exploration among the Tribes of the Western Sierra Madre. New York 1902. Rééd. 1973.
23) Dr. Rouhier, Le Peyotl. Paris, Ed. Doin, 1927.
24) Weston La Barre, The Peyote Cult. Yale Univ. 1960. Voir aussi: David F. Aberle, The Peyote Religion among the Navaho. With Field Assistance by Harvey Moore. Viking Fund Publ. Chicago 1966. M. Benzi, les derniers adorateurs du peyotl. Paris, Gallimard, 1972. Id., A la quête de la vie. Paris, Chène, 1977.
25) Peter T. Furst éd., La Chair des Dieux. L'usage rituel des psychédéliques. Paris, Seuil, 1974, p. 12. M. Furst passe en détail les rites des peyoteros Huichol, p. 122-181.
26) Wasson, I ate the sacred Mushrooms. 1957; Voir aussi: L'Autobiographie de Maria Sabina, la sage aux champignons sacrés. Paris, Seuil, 1979; René de Soller, Curandera. Paris, Pauvert, 1965, p. 43 : Hommage de l'encens par Maria Sabina.
27) Psychology Today, December 1977, p. 40.
28) V. Skawinska, Rendez-vous sorcier avec Carlos Castaneda. Paris, Denoël, 1989.
29) Maurice Cocagnac, Rencontres avec Carlos Castaneda et Pachita la Guérisseuse. Paris, Albin Michel, 1991.
30) Les deux ouvrages parurent chez Trédaniel, en 1996 et en 1997.
31) Fl. Donner, Shabono. Rites et Magie chez les Indiens Iticoteri d'Amazonie.
32) Ken Eagle Feather, Travelling with Power. Hampton Books, 1992, p. 35-38. A Toltec Path. Hampton 1995 ; Tracking Freedom. Hampton 1998.
33) Dan Millman, Way of the Peaceful Warrior. Tiburon Books, California, 1987; Sacred Journey of the Peaceful Warrior. Tiburon 1991, etc. etc. Trad. franc, par 0. Clerc et E. Klehmann. Ed. Soleil, Suisse, 1985 : Le Guerrier Pacifique.

AGHORI

noreply@blogger.com (JL) — Tue, 27 Oct 2009 16:06:00 +0000

Narsingh, l'aspect terrible de Vishnu

Du sanskrit « A-Ghor », « Ce qui n’est pas terrible », « sans peur », « absence de difficultés », le terme désigne les adeptes d’un courant de l’hindouisme dont les origines historiques demeurent peu connues. Apparentés au Shivaïsme tantrique, les aghoris ont la réputation, en Inde, d’utiliser des pratiques subversives, telles que la consommation d’alcool et de drogues, ainsi que la méditation sur des lieux considérés comme impurs par la société hindoue, comme les crématoires (Smashan). Autant de moyens d’accéder à la libération de l’esprit, et à l’émancipation finale du cycle des réincarnations (Moksha). On peut distinguer comme principaux foyers des aghoris, Varanasi dans l’Uttar Pradesh (Bénarès), Girnar dans le Gujurat, Tara peeth au Bengale, Kamakhya en Assam, et Pashupatinath au Népal (Katmandou).

On trouve pour la première fois l’utilisation du terme « Aghor » dans l’Atharva Veda. Il fait opposition à « Ghora », qui désigne la difficulté, ce qui fait obstacle à la félicité (Ananda), ce qui induit l’ignorance (Avidya). La divinité (Prajapati) y prend à la fois la forme du chemin (Aghora) et de l’obstacle (Ghora). Aghora désigne donc une « voie » possible pour l’homme, menant à la divinité. Par extension, on désigne aussi les aghoris comme adeptes de la voie « sans obstacles ».

Le Shiva Purana, ainsi que le Linga Purana décrivent « Aghora » comme l’un des cinq aspects de Shiva. Cet aspect se révèle dans la couleur noire, symbole d’extinction, et constitue la face Sud du Linga (Dakshinamurti). Certains aghoris, notamment provenant des cultes tantriques du Bengale, revêtent ainsi la robe noire, en s’identifiant à cette forme de la divinité.

La plupart des spécialistes du tantrisme s’accordent à dire que le mouvement Aghor provient des Kapaliks, les porteurs de crâne, une secte tantrique originaire du Kashmir dont les adeptes, des sâdhus revêtus de noir, effectuent leurs rites, se nourrissent et mendient à l’aide d’un bol fait de la partie supérieure du crâne humain (Kapal). On retrouve des indices écrits de la secte dans des œuvres satiriques du théâtre bengali médiéval, mettant en scène ses adeptes dans des situations scandaleuses. Des références existent également quant à l’utilisation de crânes humains dans le bouddhisme vajrayana et de nombreux chamanismes en général...

« Je, Aghoreshwar, me meus librement partout, en tout temps. Je, Aghoreshwar, suis présent dans les rayons du soleil, dans les rayons de la lune, dans les molécules de l’air, dans chaque goutte d’eau. Je, Aghoreshwar, suis présent dans tous les êtres de la terre, dans les arbres, les vignes, les fleurs, dans la végétation. Je, aghoreshwar, suis présent dans chaque atome de l’espace, entre la terre et le ciel. Je suis dans la lumière et aussi dans les ténèbres. J’ai une forme, et Je suis sans formes... »(Aghoreshwar Baba Bhagvan Ramji)

(Lire la suite de cet excellent article de Morgan sur Wikipedia)

Collage JLC

QUELQUES NOUVELLES...

noreply@blogger.com (JL) — Mon, 12 Oct 2009 14:21:00 +0000

Nous sommes en train de sous-titrer les videos placées en haut à droite dans ce blog (rituels en Bolivie). La première (partie1, partie2, partie3) est entièrement traduite maintenant. Il s'agit du tout premier rituel kallawaya auquel j'ai assisté à Lagunillas, en Juin 2008. Je m'y étonne de tout. En attendant, retour en France donc. Une semaine tout d'abord à Paris où Jaïs et Morgan m'ont présenté leurs nombreux amis. Puis Cléon d'Andran, la Terre d'Aleyrac et mon ami Philippe. Tout se déroule comme sur une autoroute, sans obstacle, comme les oracles l'avaient prévu. Même les paquets sur lesquels j'avais quelques doutes et qui contenaient des herbes et des foetus dont je ne savais pas s'ils allaient passer la frontière sont arrivés avant moi à Cléon, entiers et même pas ouverts.

Je pense très fort à mes frères Kallawayas. Pas de temps à perdre donc avec les chimères. Morgan et moi commençons déjà à préparer des petits paquets d'herbes, des étiquettes, des catalogues. Le résultat m'épate et le maestro Grover va être content de découvrir les photos. Bien sûr, j'ai très peu de stock au regard des demandes, puisque j'ai déjà commencé à vendre certains produits. Je pense notamment au fameux Pajte, qui a étonné Jaïs lorsqu'il l'a vu fonctionner.

Au-delà de l'efficacité remarquable de ce produit contre les maux de tête, le rhume et la sinusite, le Pajte devrait beaucoup intéresser les chamans. Son utilisation ne demande pas que l'on s'inscrive dans la tradition kallawaya pour pouvoir l'utiliser et ses effets spectaculaires, l'originalité de son application, ne peuvent que séduire.

De nombreuses recettes kallawaya comportent des usages à la fois médicaux et magiques, comme le Pajte. Une autre recette, d'une redoutable efficacité, est représentée par ce mélange que l'on fait infuser dans deux litres d'eau avant de le verser dans un bain chaud. Il est impératif par la suite de changer de vêtements et de laver soigneusement ceux que l'on portait avant. Ce bain est un nettoyant psychique remarquable composé de 12 variétés d'épines de cactus, de ruda et de retama. Cette dernière plante est d'ailleurs utilisée pour tapisser les offrandes rituelles de la mesa noire, destinée à toutes les opérations d'envoûtement ou de contre-envoûtement. Cette préparation va également avoir beaucoup de succés auprès des chamans, des thérapeutes et des particuliers, étant donné son extraordinaire puissance. Je n'en dis pas plus pour le moment et vous découvrirez les autres produits que j'ai choisis dans le petit catalogue que je prépare pour Kallawayan Cani. Mais j'y songe... don Fausto, mon père rituel m'a dit avant de partir : surtout, n'oublie pas de faire la promotion de la Mamanlipa pour les règles douloureuses et irrégulières et du Huanarpo pour les hommes. Concernant le Huanarpo, je signalerai simplement ici à quel point tout le tapage fait autour de la Maca dans les pays occidentaux peut faire rire mes amis kallawaya. C'est le ginseng des Andes, entend-t-on ça et là. Certains vont même jusqu'à dire qu'il s'agit d'un viagra naturel. D'autres encore utilisent le nom des kallawaya pour vendre ce genre d'inepties. Et les kallawaya bien sûr, ne voient pas un peso de l'argent ainsi récolté en leur nom. Le comble, c'est que la Maca ne marche pas pour ce genre d'usage et qu'en revanche, il existe une herbe dont l'efficacité en la matière est plus que remarquable : le huanarpo... La suite dans un prochain épisode. Si vous êtes sages, hein ! Puis, hier, retrouvailles avec la Terre Sacrée d'Aleyrac et premiers rituels en France. Beaucoup de travail, puisqu'il me fallait réagencer le lieu du feu pour qu'il devienne Aleyrac juncha, effectuer diverses opérations de jonction avec ma juncha de khjesasan en Bolivie, faire un nettoyage psychique sur Morgan, une amulette pour Philippe, sans compter la mesa offerte au Machula d'Aleyrac. Le résultat a été magnifique pour tout. Les deux mesas, une colorée pour la Pachamama et les Machulas et une blanche pour les participants, superbes, ont brûlé sans difficulté. Les cendres sont apparues blanches comme neige et les oracles continuent de dire : tout glisse, tout marche, tout est sans difficulté. Les quatre heures de rituel ont passé comme cinq minutes. J'ai remplacé les feuilles de coca entourant les mesas par des feuilles de chêne blanc car j'apportais, depuis la Bolivie, un puissant substitut aux feuilles sacrées. J'ai appris en effet il y a quelques mois de plusieurs de mes maîtres qu'une solution de remplacement était possible sans contrevenir aux lois en vigueur en France. Ina Rösing en donne d'ailleurs quelques indices dans son livre Monde Ankari.
Enfin, je vous présente don Victor Bustillos. J'avais déjà parlé de lui dans un autre post. C'est un homme merveilleux, facétieux et doux, en même temps qu'un extraordinaire kallawaya. Ina Rösing lui consacre tout le chapitre 3 de son Monde Ankari II, de la page 90 à la page 150, étudiant sa technique de la mesa blanche de douze platos. C'est avec raison qu'elle le qualifie de Kallawaya prestigieux. Il est à la fois mon ami et mon maestro en matière de plantes. Eh bien, ce maestro a interrogé la coca pour moi, concernant mon voyage en France, juste avant mon départ. Lors des trois tirages, il m'a plus ou moins répété la même chose : " Il y a des envieux. Ils vont médire et enrager contre toi. Mais toi, tu laisses faire. Tu dis rien. Rien ne peut plus te toucher car tu as le pouvoir. Alors, tout va bien. Tu es tout tranquille. Tout reposé. Ils vont raconter beaucoup de mensonges mais toi, tu dis rien. Tout va bien. Tout va pour le mieux. Tous tes projets se réalisent. C'est une voie sans obstacles. Ils vont parler, ils vont t'envier, mais toi, tu dis rien, ça leur retombe dessus tout seul et ils ne peuvent rien. Tu ne t'occupes de rien car tu as plus important à faire. Tellement plus important. Tu n'as rien à dire puisque tout va bien. Tout va très bien. Tu fais beaucoup de choses. Tu rayonnes. C'est tout ". Ces paroles toutes simples de don Victor continuent de me faire sourire, tant elles se réalisent. On reconnaît, dit-on, l'arbre à ses fruits. Et bien entendu, les flots de haine, les mensonges, les jugements intempestifs parlent pour ceux qui les profèrent et montrent où ils en sont :

"L'important, c'est d'être soi-même" (Guru Mafalda)

MISCÉLANÉES

noreply@blogger.com (JL) — Thu, 08 Oct 2009 13:25:00 +0000

Si vous pensez que je pense ce que vous pensez que je pense, vous vous trompez lourdement (Guru Mafalda)

L'homme sans signification ne peuple le silence de dérivatifs sonores et de saturnales langagières que parce que le silence lui fait peur, le met face à lui-même, face à un vide désespéré qui n'est qu'une contrefaçon de la vacuité spirituelle. Non seulement le silence rend aux mots leur brillance et leur prix, qu'une surconsommation leur a fait perdre, mais il permet de recharger nerveusement et psychiquement nos accumulateurs d'énergie. Tandis que la parole, à l'exception du verbe poétique, est toujours un produit de l'agitation mentale et de l'imagination passionnelle, le silence dispense des contradictions, des erreurs de jugement, des condamnations hâtives, évite les petites inexactitudes anodines dont la somme fait le mensonge, les méchancetés insignifiantes qui finissent par rendre méchant, la dialectique raisonneuse, jamais à court d'arguments, toujours en quête de réponses dont elle récuse le droit à l'existence. (J. Bies)

Le moment est venu de parler à visage découvert messieurs (Guru Mafalda)

Le plus grand ennemi de l'être humain est l'importance personnelle... Ce qui affaiblit, c'est de se sentir offensé par ce que font ou cessent de faire nos semblables. L'importance personnelle fait que l'on passe la majeure partie du temps de sa vie à se sentir offensé par quelque chose ou par quelqu'un.... (Voyage à Ixtlan, C. Castaneda)

Nous, on a pas de nombril (Guru Mafalda)

NE PAS CONNAÎTRE

noreply@blogger.com (JL) — Wed, 07 Oct 2009 14:45:00 +0000

J'aimerais vous dire cette nuit que toute connaissance vraie dans le Travail est connectée à l'inconnaissance.

Je suppose que nombreux sont parmi nous ceux qui croient connaître. Tel est notre état habituel. Nous pensons toujours que nous connaissons ce qui est bon ou ce qui est mauvais ; nous croyons connaître ce qui fait le sujet de nos conversations. Nous croyons tous connaitre ce qui concerne nos tâches particulières. Nous pensons même connaître quelles sont les personnes appropriées qui doivent connaître et celles qui ne connaissent pas.

En réalité, dans ce Travail, connaître est ne pas connaître ce qu'on croyait connaître. Lorsque l'on commence à ne pas connaître quelque chose dont on avait la certitude, on fait l'expérience d'un changement de conscience. On fait l'expérience de la metanoia. Dans ce Travail, nous nous libérons de ce que nous imaginons connaître. J'aimerais que nous réfléchissions tous sur ce que nous croyons connaître avec certitude. Parfois, il peut même être amusant de voir les opinions que nous véhiculons et proclamons sur des personnes engagées comme nous dans ce Travail. Ceci est dû au fait que nous croyons connaître. Nous sommes certains d'avoir raison, à cause de ces opinions acquises. Nous ne pensons jamais à examiner comment ces opinions ont surgi et quelles influences mécaniques les ont créées. ( Maurice Nicoll, Conférence quatrième voie : Ne pas connaître)

Collages de Coyote 374

TOUTE LA VÉRITÉ SUR DAATH...

noreply@blogger.com (JL) — Fri, 02 Oct 2009 13:17:00 +0000

Voir aussi à ce sujet sur Bliss of None.

ART POSTAL

noreply@blogger.com (JL) — Thu, 01 Oct 2009 13:33:00 +0000

L'art postal de Austin Osman Spare. Photo extraite de Zos Speaks ! Encounters with Austin Osman Spare par Kenneth & Steffi Grant, éditions Fulgur Limited, Londres, 1998, p. 28.

DESPEDIDA

noreply@blogger.com (JL) — Mon, 21 Sep 2009 19:59:00 +0000

19 sept.: La DESPEDIDA, c'est quand on se dit au revoir. Et quel au revoir ! Tout d'abord il y a la bénédiction, les voeux, les transmissions de force et tout le tralala. J'imaginais que le maestro Grover serait le seul à prononcer ces mots mais ils sont tous venus. Tous. Et cela est lourd de sens pour moi, lorsque l'on connait l'importance de la notion de communauté en milieu indigène. Chacun a donc attendu son tour devant le petit cabinet de consultation de Grover. Don Ernesto, Don David, Don Victor, don Marcelino... chacun est entré avec le petit brasero, a prononcé son petit discours et ses formules magiques, avec cette prosodie si caractéristique des rites kallawayas. Les paroles de don Victor Quina sont sans doute celles qui m'ont le plus touché : "Vois, c'est l'un des nôtres qui part pour un long voyage, loin de ses terres..." J'étais si heureux d'entendre ces mots du vieux Maestro, l'un de ceux qui, au début, criait le plus après Grover parce qu'il m'enseignait les secrets. Mais notre rapport a bien changé depuis. Il est assis là, devant moi, entre don Mario et don Guillermo, dans le bar oú nous nous sommes rejoints après. Il me raconte comment, en plein congrès de médecine naturelle au Chili, il a guéri un patient d'une paralysie faciale par un simple massage. C'est sans doute, à 82 ans, le Maestro kallawaya le plus respecté de la rue Sagárnaga à La Paz.

Et lui, c'est don Marcelino. On peut avoir un très beau sourire même sans dents. Une sacrée gueule ce don Marcelino. Un excellent kallawaya aussi, mais il ne parle que le quechua et vous ne pourrez pas le consulter sans interprète si vous vous rendez sur place un jour.

Ici avec deux de mes compadres. Don Grover et don Ernesto.

Autour d'une (caisse de) bière, la discussion bat son plein. Je les remercie pour tout ce qu'ils m'ont appris. Je les remercie de la force qu'ils m'ont transmise collectivement. Je leur explique que je ne suis pas encore parti qu'on m'attend déjà à Roanne pour une conférence le 24 octobre oú je vais parler d'eux. Que là-bas en France, je vais faire des rituels, les faire connaître, ainsi que TATA AKAMANI me l'a demandé.

La bonne nouvelle, c'est que le KHANTU est de sortie. Ils savent que j'adore leur musique et donc, ils ont aussi amené les instruments. Aux premières notes, mon regard se trouble. Je me retrouve aux pieds de TATA AKAMANI. L'un d'eux me dit : " Tu es avec TATA AKAMANI là ".

Et aujourd'hui, 21 septembre, équinoxe de printemps et jour des amoureux, Grover m'a passé la main lors d'un petit rituel, afin que je puisse agir avec l'autorisation rituelle nécessaire. Mes mains sentent encore l'encens et le bois saint (santo palo) alors que j'écris ces lignes.

Mon voyage en France va durer quelques mois et j'y serai dès le mois d'octobre. Il y a dans cette tête, un livre tout écrit sur la cosmovision andine. Si vous êtes éditeur, n'hésitez pas. Il y a dans mes bagages, des heures de film et des milliers de photos. Si vous voulez produire un film ou m'aider à le monter n'hésitez pas. Il y a, en route pour la France, de gros colis chargés de matériel magique, d'herbes et d'amulettes. Si vous voulez célébrer un rituel à la Pachamama selon la tradition kallawaya, n'hésitez pas. Il y a une expérience à partager lors de conférences ou de petits séminaires, n'hésitez pas. L'adresse oú me contacter est en haut à droite du blog et il est inutile de passer par les commentaires pour vous adresser à moi. Je voyage en France comme une chakana, comme un pont entre les kallawayas et vous. Chaque petite contribution pour les faire connaître et faire découvrir leurs méthodes peut les aider à ne pas disparaître, et à résister...

NOTES SUR TIWANAKU

noreply@blogger.com (JL) — Thu, 17 Sep 2009 23:12:00 +0000

Un Petit aide mémoire à fins presque personnelles : La porte du Soleil n'est pas actuellement à sa place d'origine. Elle a été reconstituée par Posnansky mais pas au bon endroit. Elle se trouve donc isolée, orpheline et manifestement non reliée à l'ensemble, à l'extrêmité Nord-Ouest du Temple de Kalasasaya. Sur le plan ci-dessus, elle est située face au monolithe Ponce qui est parfaitement aligné et centré sur l'entrée Est de Kalasasaya. La situation actuelle de la porte du Soleil au Nord-Ouest ne permet guère de rapports d'orientation. Mais au regard du monolithe Ponce, cette orientation existait bel et bien, comme on peut le remarquer sur ce plan oú la porte du Soleil donnait accès à une petite structure couverte. Les petroglyphes de la porte du Soleil le démontrent : celle-ci est, dans son état actuel, incomplète. Elle était probablement flanquée à l'origine de deux portiques lunaires et occupait la place du petit autel (voir plus bas) à partir duquel sont actuellement prises les mesures astronomiques de l'ensemble des angles formés par le Kalasasaya.

Certaines figures symboliques de Tiwanaku expliquent fort bien le passage de la constellation de la Croix du Sud (Sud qui est le Nord indigène et l'élément céleste indiquant la direction à suivre) à la Chakana, puis à la Wiphala, le drapeau Andin. J'ai pu prendre deux de ces photos dans les salles inaccessibles au public car Don Javier a ses petites entrées à Tiwanaku. On commence donc par la première croix à 0 degrés, la plus élémentaire. Elle porte un losange au centre qui représente la Croix du Sud. On passe ensuite à la Croix de degré 1, la plus connue et la plus représentée sur les bijoux en argent, puisqu'elle sert de base aux mesures des cycles agricoles, aux huit fêtes indigènes et à bien d'autres choses encore, comme par exemple la division des trois espaces-temps, les sept niveaux de conscience, etc. C'est une croix à treize pointes. Et enfin, dernière évolution, on en arrive à la Chakana de degré deux. Or, il suffit de prolonger toutes les lignes de cette croix pour obtenir un carré de sept sur sept : La Wiphala. Tous les escaliers de Tiwanaku ont sept marches, tandis que la pyramide d'Akapana a sept degrés. Notons que les croix représentées sont très souvent dessinées en creux, ou encore que leur centre est vide, ce qui a un sens très important pour la cosmovision andine. Concernant la Wiphala, cette dernière cache dans sa simplicité des codes et des tables de calcul (1) qui ne sont pas sans rapport avec les pétroglyphes de la Porte du Soleil et laissent perplexe quant aux connaissances mathématiques que possédaient les indigènes de Tiwanaku.

Ces connaissances mathématiques et architecturales leur permirent de réaliser par exemple ces types l'alignements. On voit ici comment les diagonales aux solstices s'alignent sur les montagnes sacrées : Le soleil se lève sur l'Illimani á l'angle sud-est exact de Kalasasaya au solstice d'été et sur l'Illampu à l'angle exact sud-ouest au solstice d'hiver. Enfin, il se lève pile au centre, sur le Huayna Potosi, aux deux équinoxes. L'emplacement de Tiwanaku a donc été choisi selon ces critères et vu par satellite, le triangle Tiwanaku, Illimani, Illampu est un triangle parfait. Les distances entre les points de ce triangle sont bien sûr si importantes que les montagnes ne sont pas visibles depuis le site de Tiwanaku. La pierre à partir de laquelle toutes ces mesures sont prises est celle que l'on voit au premier plan, ce petit autel brisé du Temple de Kalasasaya. La porte du Soleil se trouvait probablement juste derrìère, à moins que cet autel ait été à l'interieur même de la structure couverte à laquelle donnait accès la porte du Soleil.

Comme on peut le voir sur le plan, il y avait au sommet de la pyramide d'Akapana, un immense bassin en forme de chakana. Ce bassin était rempli d'eau à certaines époques de l'année pour que les sages puissent y observer les étoiles. Toujours indirectement, à travers un miroir. Ce qu'on voit dans le lac, le miroir, a un rôle très important dans la cosmovision andine oú même les tissus suivent une disposition symétrique en miroir. C'est souvent le reflet de la montagne dans le lac plutôt que la montagne elle-même, qui révèle le visage de l'esprit sacré qui l'habite. Il existe une moitié du monde que le monde ne connait pas et que seuls les sages peuvent voir. Le 3 Mai, jour de la fête indigène de la chakana, est aussi le jour chrétien de la Sainte Croix. Ce jour-là, cette constellation apparaît au zénit exact de la pyramide d'Akapana. Comme on le remarque sur la seconde photographie, les espagnols ont creusé un immense cratère au sommet de la pyramide, pensant qu'il y avait de l'or à l'intérieur. La chakana en forme de bassin a donc disparu et il n'en subsiste que quelques vestiges. Une double rangée de 7 pierres magnétiques partait de la chakana en direction de l'est. On constate sur la dernière photo que la boussole s'affole lorsqu'on s'approche de ces pierres. Ce dispositif technique est plutôt étrange et l'on se demande à quoi il pouvait bien servir. On dit que Viracocha était expert dans le maniement de l'énergie et plus particulièrement du cinquième élément. Un vieil Amauta du nom d'Angel, m'expliquait l'autre jour que les montagnes sacrées vers lesquelles s'oriente Tiwanaku sont également très chargées en minéraux et que le dispositif de Tiwanaku crée une immense conjonction de forces cosmo-telluriques.

Il semble que la culture de Tiwanaku ait bien connu les différentes fonctions du cerveau. On a retrouvé à Tiwanaku des crânes trépanés ainsi que les preuves que les personnes ayant subi cette opération avaient vécu longtemps après. Les instruments chirurgicaux utilisés sont tout aussi remarquables. Quant aux pratiques de déformations craniennes, dont on trouve trace également chez les Mayas et les Incas, elles ont probablement un autre rôle qu'esthétique puisque l'on sait que les personnes l'ayant subie faisaient partie d'une corporation particulière. Reste à savoir quelles zones du cerveau sont ainsi stimulées ou inhibées et à quelles fins.

Non, ces monolithes n'ont pas eu peur d'Isabelle Ardieff et ne cachent pas pudiquement leurs seins. Les trois grands monolythes (Bennett, Fraile et Ponce) représentés dans cette attitude si caractéristique, tiennent dans leur main droite un sceptre et dans leur main gauche une coupe. Ils ont tous le signe de Viracocha dans le dos, mais surtout, ils comportent tous une anomalie évidente que personne jusqu'ici n'avait jamais signalée. Observez bien... La main droite est dans une position impossible. Si les pouces sont tout-à-fait normaux, les autres doigts sont tournés vers l'extérieur, dans une position qui n'est pas vraiment naturelle. Encore quelque chose que l'on avait sous les yeux pendant des années sans l'avoir jamais remarqué. Je ne sais quelle explication les spécialistes vont bien pouvoir trouver à cela, mais pour moi, il ne fait aucun doute que ceci représente les fonctions magnétiques de la main gauche et de la main droite telles que les kallawayas me les ont enseignées, ainsi que les rôles féminin et masculin de la main gauche et de la main droite.

Et enfin, phénomène plus connu des touristes, ces trous dont est perçée la paroi nord du temple de kalasasaya démontrent les connaissances des tiwanacotes en matière d'acoustique. De l'autre coté, là oú l'on célèbre le rite, on peut parler doucement, même par grand vent, à une distance de 50 mètres et être entendu par ce trou dont l'intérieur est en tout point semblable à un canal auditif humain.

Ceci, et bien d'autres choses encore, fait que la culture Tiwanacote, bien plus ancienne que la culture Inca à laquelle elle donna naissance et science, soit bien plus impressionnante à mes yeux que celle de l'Empire Inca, qui capte par trop l'attention des gens peu imformés. On croit souvent que la culture andine se résume à la culture Inca, ou que la chakana est LA croix Inca, alors que ce symbole concerne tout le monde andin et est bien antérieur à l'Empire Inca.

Miroirs : Ou comment le Machula de Tata Illampu se reflète dans les eaux du lac Chillata (2)

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NOTES :
(1) Le site vers lequel je renvoie n'est guère sérieux mais l'étude en elle-même oui. C'est tout ce qui reste d'ailleurs sur le travail, devenu introuvable, des trois scientifiques boliviens Xavier Amaru Ruiz, Jorge Emilio Molina et Jorge Miranda, concernant ce qu'ils ont appelé : La Tetralectique de Tiwanaku.

(2) Ce site est celui de la Communauté Sariri animée par l'Amauta Fernando Huanacuni. Ce dernier, que j'ai eu la chance de rencontrer, est également le chef du protocole des cérémonies indigènes organisées par le gouvernement Morales. On note malgré tout l'influence New Age de certains concepts utilisés par cette communauté, ainsi qu'une vision parfois influencée par ce qu'il est convenu d'appeler la neo-spiritualité occidentale ou spiritualité seconde. C'est pourquoi je préfère à ces conceptions, celles bien plus pures - parfois à l'excés d'ailleurs - d'un autre Amauta : Edmundo Pacheco. Mais il n'y a malheureusement pas d'informations sur le web concernant ce remarquable chef du conseil des Amautas.

LA FEUILLE SACRÉE

noreply@blogger.com (JL) — Mon, 14 Sep 2009 14:21:00 +0000

EVO MORALES à la tribune de l'ONU pour réclamer le retrait de la feuille de coca de la liste des produits narcotiques, c'est un peu plus que de l'exotisme et de l'anecdotique. Discours argumenté, soigné, accompagné d'un passage à l'acte qui n'obtiendra pour réponse de la part du représentant des USA qu'un non catégorique prononcé dans l'espagnol le plus mauvais qui soit. Mais c'est une bataille perdue d'avance... pour les USA. Le monde andin bouge. Il s'unit. Il devient un pôle contredisant puissamment le rêve néo-libéral d'une globalité aussi monopolaire que monoculturelle. Rejeter la faute de ses propres vices sur les pays étrangers, se servir de ce prétexte pour s'ingérer dans leurs affaires ne peut durer qu'un temps, sans qu'apparaissent, plus visibles encore, les vraies raisons de ces attaques contre les cultures non occidento-centrées. Et puis, Mama Coca est trop puissante. Elle en vient à se venger de façon plus insidieuse encore : des traces de cocaïne sur 90% des billets US. La soi-disante lutte pour l'éradication de la feuille de coca n'empêche en rien la croissance de la consomation de cocaïne dans les pays industrialisés. Elle ne fait que nuire aux modes de vie indigènes, à leurs traditions ancestrales et à leur libre détermination. Elle justifie en outre l'installation de bases militaires en Colombie.

Depuis des années dans les Andes, on commence à regarder la coca comme une arme que la déesse Pacha Mama va utiliser pour rétablir la justice entre les blancs et les indigènes. La coca, plante sacrée entre toutes, dispensatrice de vie, de souffle, de force, compagne de la faim et de la fatigue, de la douleur et de l'amertume, plus fidèle alliée de la résistance indigène à un occident trop avide et egolâtre, se convertit pour le blanc en toxique mortel, en drogue pour yuppies compétitifs. Chaque fois plus de gens appartenant aux classes dirigeantes de notre société ont besoin des effets nocifs de cette plante pour vivre, travailler, déguiser leur stress en jouissance et garder le cap dans cette société folle qu'ils ont créée. Leurs cerveaux, leurs organismes se déteriorent inexorablement. Mais est-ce la faute à l'usage multimillénaire de la coca dans la tradition andine ou simplement l'effet d'une perversion dont on veut rendre responsable le paisible cocalero ?

La différence d'utilisation par ces deux cultures de la feuille sacrée de coca est paradigmatique de l'usage qu'ils font du reste de la nature. Tandis que les uns la respectent et en obtiennent vie et santé ; les autres la détruisent et vivent d'une frénétique existence qui ne les conduira qu'à un point de rupture, voire à l'extinction. La Nature, par l'intercession de Mama Coca, laisse l'homme se juger lui-même.

Si l'on me demandait quelle plante, parmi toutes les plantes maîtresses que j'ai eu à connaître à ce jour, m'a le plus touché et marqué, je répondrais sans hésiter : Mama Coca. Ses effets ne sont sans doute pas aussi spectaculaires que les enthéogènes à la mode, mais ils sont incontestablement remplis d'une puissance tranquille et inexorable, d'une sagesse éblouissante tout autant que discrète. La discrétion n'est toutefois plus une valeur dans nos sociétés modernes et c'est peut-être pour cela que les occidentaux parlent davantage des plantes spectaculaires que de la feuille sacrée. Ils veulent du spectacle narcotique, du show visuel. Ils ont été éduqués pour cela. Il suffit de relire pourtant la description d'Enrique Oblitas Poblete (1963) sur l'activité ruminante et tranquille de l'indigène mâchant la coca, activité qui le rend si semblable au brahmane : "L'indien nirvanise six fois par jour", remarque-t-il au tout début de son ouvrage sur la Culture Callawaya. Mama Coca, si douce, si imperceptible et humble dans ses effets, est l'une des chakanas majeures (chakana veut dire pont, échelle, et c'est aussi le nom de la croix andine qui symbolise la mise en relation et l'interconnectivité de tout avec tout) dans la culture andine. Non seulement elle met en rapport les hommes et les dieux, mais aussi les hommes et les femmes, les communautés et les communautés, les hommes et les lieux, les hommes et les plantes...

Prends-la, couvre-toi d'elle, porte-la sur ton chapeau, lave-toi avec, bois-la, baignes-en tes cheveux, mange-la, transpire-la, regarde-la, consulte-la. Elle a l'esprit d'une plante mère et d'une déesse. Tous les jours mâche-la et tes années se compteront par centaines.

Mamita Cuca est la prophétesse de l'autre monde possible, la prophétesse de la totale altérité qui met fin aux délires d'universalité de l'individualisme Occidental. Elle dit non au monde globalisé et monopolaire que d'aucuns annoncent comme inéluctable. Mais elle est trop forte, beaucoup trop forte pour que l'occidento-centrisme puisse détourner le dessein conçu par elle pour les hommes. Ne voyez-vous pas, là, sous vos yeux, ce qui se passe dans le monde andin et plus généralement en Amérique du Sud ? Bientôt le Sud sera au Nord, suivant le cours naturel de la galaxie tel qu'indiqué par la Croix du Sud, dont s'inspire d'ailleurs le symbolisme de la chakana.

Les initiés du monde andin ont toujours souligné l'effet spirituel que Mama Coca produit lorsque l'homme se soumet à l'une de ses cures. Cela accentue en lui sa sensibilité aux plantes médicinales et son interaction avec elles. Elles se mettent à lui parler et à lui dire à quoi elles servent. Les paqos, les initiés andins, suivent la prescription suivante : 21 jours à mâcher de la coca, accompagnés d'un jeûne strict, n'acceptant que la consommation d'eau et de maïs grillé. Ils atteignent alors un haut degré d'hyper-sensibilité à l'énergie de vie qui se traduit par leur qualité de voyant, par leur faculté à communiquer avec les animaux et les végétaux, par leur capacité à lire les personnes et à les guérir de leurs maux. De quels maux souffre le monde, dis-moi Mamita ?

Et dans un souffle Mama Coca répond, rassurante : Il n'y aura pas, il n'y aura jamais de globalisation néo-libérale monopolaire...

Pour en savoir plus sur Mama Coca.

Kintu de Mama Coca par Miguel Molina

PACHAMAMA EN MUSIQUE (3)

noreply@blogger.com (JL) — Wed, 09 Sep 2009 18:52:00 +0000

HIER SOIR

noreply@blogger.com (JL) — Sat, 29 Aug 2009 20:33:00 +0000

Même lorsque l'on est aymara et que l'on connait à peu près la tradition, on peut avoir besoin de l'aide d'un maestro kallawaya. C'était le cas hier soir puisque doña Claudia m'a gentillement demandé de l'aider à préparer une mesa pour sa boutique. Elle a sans doute eu raison car je lui ai fait remarquer que son foetus de lama acheté au marché des sorcières était en réalité un foetus de brebis, lequel n'est pas du tout conçu pour l'usage qu'elle voulait en faire. De même, elle avait oublié d'acheter des feuilles d'or et d'argent, ainsi que de la terre de fourmis, particulièrement efficace pour attirer les clients. Une autre difficulté lorsque ce n'est pas le maestro lui-même qui fait les courses au marché des sorcières, c'est que le matériel vendu pour la mesa ne suit pas la tradition kallawaya mais la tradition populaire aymara. Qu'à cela ne tienne puisqu'en bon généraliste, le maestro est censé connaître aussi cette tradition andine.

On commence donc par préparer un petit foyer dans les locaux de l'entreprise, puis on monte directement la mesa sur le bureau de la patronne. Le résultat est une très jolie offrande, colorée, bien fournie en sucreries. Mais je devine déjà qu'elle ne va pas brûler facilement. On termine toujours par la décoration du foetus, avant de faire une pause...

En reprenant le rite, on met chaque patient au contact de la mesa et du foetus ( je les pose sur la tête de chacun d'entre eux tout en prononçant les invocations, je leur demande de souffler trois fois dessus). Puis, on sort dans le couloir qui mène à un hotel et on met le feu au brasier, ce qui bloque un peu le passage et crée de l'animation. Quelques touristes regardent la scène, étonnés de voir que les autochtones s'adressent à un maestro étranger pour leurs petites affaires magiques.

Enfin, non sans avoir enfumé la réception de l'hotel, on transporte le brasier dans la rue oú ce genre d'évènement n'est pas rare du tout, même et surtout quand on se trouve en plein centre-ville de La Paz.

Voilá. Je suis toujours très heureux de rendre ce genre de petit service à mes frères et soeurs aymaras et très honoré qu'ils s'adressent à moi pour le faire. La cérémonie a commencé vers 20 heures et nous y étions encore après minuit car la Pacha Mama avait très soif. La propriétaire des murs étant une camba catholique, elle ne fait jamais de mesa à cet endroit et je l'ai de suite senti. Nous avons donc dû épuiser trois bouteilles d'alcool pur pour que l'offrande brûle convenablement et donne des cendres blanches. Les oracles se sont montrés très positifs et je ne doute pas que doña Claudia ait à l'avenir bien plus de clientèle.

VERS LA MAGIE INCONNUE (6)

noreply@blogger.com (JL) — Thu, 27 Aug 2009 18:08:00 +0000

Nous pouvons imaginer que tout ce processus doit passer par l'exercice, le fait de percevoir l'émergeance de la pensée : plus nous serons conscient des pensées et des émotions qui se lèvent, moins celles-ci auront d'impact sur nous et plus nous pourrons les contrôler, pensons-nous. Mais s'il a son utilité, le pouvoir de l'exercice systématique a ses limites, tout autant que sa sphère d'action indispensable d'apprentissage. Nous nous rendons compte de la limite lorsque, par exemple, nous revenons á la vie quotidienne après une retraite de méditation oú nous avons atteint une grande profondeur, à la fin d'une semaine de yoga oú notre conscience s'est étendue jusqu'à presque toucher le samadhi. Tant que nous sommes en retraite, cela nous semble tellement sublime. Mais lorsque nous revenons à la vie quotidienne, les problèmes semblent même empirer et les meilleurs choses de la vie ne nous semblent plus assez bonnes au regard de l'expansion de conscience que nous avons expérimentée. C'est un autre genre de cercle vicieux.

Au-delà des pratiques et des états de conscience non-ordinaire, n'importe quel genre de processus - en incluant celui de devenir plus conscient - fait partie de l'illusionnement et de ce qui nous empêche d'être directement au contact de ce qui vient, là, tout de suite. Si nous sommes emfermés dans le cercle vicieux de procédures magiques manipulatrices et de spiritualités de bibliothécaire, le mieux est encore de reconnaître que tout ce que nous faisons consiste à nous distraire et à nous occuper avec quelque chose qui nous semble significatif, quand bien même ferions-nous l'éloge du non-sens.

Nous ne pouvons avancer au-delà sans cet instant de sincérité qui nous laisse sur le carreau. Une fois que nous lâchons vraiment prise et reconnaissons les interminables correctifs du mental pour ce qu'ils sont, nous entrons dans un autre monde, beaucoup plus direct et énergétique. C'est maintenant l'Inconnu qui est l'agent animateur, tandis que nous sommes l'animé. Nous ne pouvons plus continuer d'enquêter à partir d'une perspective conceptuelle localisée ou par la masturbation - plus conceptuelle encore - sur des symboles et courants historiques de l'ésotérisme. Nous ne pouvons plus nous nourrir d'absurdes cérémonies capables seulement de manipuler le mental sans jamais pouvoir en sortir et confortant toutes nos névroses. Les réponses doctrinales et téléologiques ne peuvent nous convenir davantage.

Dés lors, nous enquêtons plutôt selon une perspective non-localisée, ouverte aux feux de la transformation, bien que le moi psychologique tente de reconduire l'enquête sur son propre terrain, dans le domaine mental, ce qui d'ailleurs n'est plus du tout gênant puisque nous avons construit le pont vers l'autre rive. Par conséquent, nous ne nous connaissons plus par l'observation et l'accumulation inutile de savoirs, mais par la texture même de la vie, directement. Nous cessons de suivre le processus manipulateur et contrôleur de la vie, non comme résultat de notre effort, mais plutôt par l'épuisement de la séduction qu'il exerçait sur nous. En somme, nous ne nous contentons plus d'affirmer simplement que nous faisons ce qu'en réalité nous ne faisons pas.(...)

Pouvons-nous percevoir directement notre expérience sans tenter de la modifier, de la changer, de la conditionner ou de la manipuler ? Pouvons-nous nous rendre aux authentiques qualités qui se manifestent là, et permettre qu'elles agissent en nous ? Ces qualités traversent notre système, le balaient en emportant avec elles toutes les couches superflues du savoir et de l'accumulation d'expériences. (...)

Ce n'est qu'apparemment que nous acceptions tout ce qui acompagne le moi, c'est-à-dire la douleur inhérente á sa construction, le monde divisé et sans amour auquel il donne lieu, l'irréalité de nos projections mentales et toutes les illusions qui en proviennent, sans compter le mensonge éhonté de notre position. Car que se passe-t-il lorsque la phénoménologie de la vie nous frappe de circonstances qui nous dépassent véritablement ? L'acceptons-nous vraiment ou passons-nous notre temps à nous plaindre. Á l'extrêmité de cette perturbation de notre vision localisée se trouve notre propre mort, c'est-à-dire la cessation de toutes nos constructions, aussi bien de ce qui nous fait ressentir de l'attachement que du rejet. La perception du fait que la structure même de ce que nous sommes est mentale peut nous aider à voir notre propre mort ; car il n'est pas très difficile - encore que - de percevoir l'émergeance et la dissolution des pensées. Cela n'entraîne pas nécessairement notre mort physique mais c'est un type de mort qui nous immerge dans la non-localité et le sentiment de notre manque de solidité réelle.

Si nous jetons tout ce que nous connaissons aux flammes de l'Inconnu, que nous reste-t-il alors ? Que peut atteindre réellement la connaissance et l'accumulation des savoirs ? Notre compréhension fonctionne parfaitement lorsqu'il s'agit d'affronter un monde que nous avons construit, mais pouvons-nous affronter un monde qui ne soit pas notre oeuvre ? Y a-t-il quelque chose, dans cette construction, qui soit capable d'assumer la perte de localisation ? Quoiqu'il en soit, à un moment donné, lorsque le corps disparaît et par conséquent, lorsque le domaine conceptuel ne peut plus être soutenu, ce que nous appelons le point de vue localisé cesse tout simplement.

Dans notre répertoire personnel, nous disposons tous de techniques permettant d'affronter les conflits émergeant dans notre vie. Mais existe-t-il un moyen de transcender complètement la situation, de nous rendre, de nous désister de toute l'histoire ? La réalité quantique est très précisément Inconnue, pour la simple raison que notre instrument de connaissance fabrique une réalité personnelle et localisée inadaptée au mouvement de cette mer des possibles. Nous passons toute notre vie à créer notre propre histoire avant de découvrir soudain qu'en nous défaisant de toute cette construction, nous accédons à une dimension quantique extrêmement puissante. Cet instant et le processus de la mort sont en vérité très semblables. Nous rencontrons toujours la mort á ce point. Et inversement, nous avons toujours la possibilité de nous rendre et de nous abandonner totalement lorsque la mort se présente. La peur de la mort n'est d'ailleurs pas autre chose que la peur de cette vie/mort, d'instant en instant (...).

Toute notre magie et notre spiritualité peut être tournée vers la fuite de cette peur, de sorte qu'elle finit par se transformer en religion commerciale. Dans une revue récente consacrée á ces sujets, on peut admirer une page tout couleur montrant une délicate tasse de café au centre d'un jardin zen. Le texte affirme : "Il y a ceux qui meditent pendant des heures á la recherche de la paix intérieure et il y a ceux qui la trouvent instantanément : Sérénité, tranquilité, équilibre, tout est lá, servi dans cette aromatique tasse de Nescafé". C'est un peu ce que nous avons crée collectivement á partir de nos enquêtes sur la nature de la vie : une tasse de Nescafé.

Et c'est évidemment ce que nous créons aussi en notre for intérieur, une sorte d'illumination, une gnose semblable á un produit de consommation. Cela ressemble toujours á une tasse de quelque chose qui va nous réconforter et nous apporter ce que nous voulons. L'Univers á notre service, semblablement á la nature exploitée sans vergogne par les hommes. Nous sommes très actifs á l'heure de tenter de créer ou de construire ces états qui permettent d'obtenir une tasse de quelque chose. Mais vient le moment oú cette activité névrotique d'infantilisme post-moderne cesse de nous réconforter et c'est alors, et alors seulement, qu'apparaît face á nous la seule action qu'il nous soit possible d'accomplir en tant que sujet, c'est-á-dire la réddition et l'abandon de toute tentative de déterminer ou contrôler la vie, de nous localiser nous-même et de nous séquencer dans le temps. La sérénité et la tranquilité sont peut-être déjá inclues dans la tasse de café, mais c'est un cadeau de l'Univers et non le résultat promis par nos asanas tordues, nos masturbations symboliques, nos gnoses narcotiques ou nos efforts pour mettre en pratique le non-agir.

Nous tentons de nous rendre et nous abandonner á quelque chose mais la phrase "se rendre á..." n'a pas de fin. Lorsque nous rencontrons un maître, nous nous abandonnons á ce maître. Si nous rencontrons un système, nous nous y abandonnons, ou bien nous nous abandonnons á une méditation, á une expérience, une femme, un homme, peu importe de quoi il s'agit. Nous nous rendons á tout cela jusqu'á ce qu'il n'y ait plus rien á quoi se rendre. Et alors, simplement nous nous rendons á... ce qui n'a pas d'étiquette et n'est aucun objet. Pas de promesse, pas de résultat, rien. Ce type de réddition est la qualité que nous appelons réalité quantique. Il ne s'agit pas d'un processus, d'une chose ou du résultat relevant d'une cause, il ne s'agit même pas d'une bonne tasse de café. Il ne s'agit pas de se rendre á quelque chose de particulier car nous parlons ici d'une réddition complète au potentiel illimité de la réalité quantique, ou autrement dit, á ce qui vient là, maintenant, tout de suite.

Bien entendu, ceci implique la réddition de l'idée même de réddition. Il nous faut même abandonner cela, sans quoi, l'irrespect de cette double-négation nous conduirait techniquement et nécessairement, à retomber dans la causalité, à convertir cette réddition en une nouvelle identité, en une médaille d'honneur, en signe de maîtrise. Du coup la réddition cesserait sur le champ d'être authentique.

Cette réddition toujours neuve, vie/mort d'instant en instant, exige la pleine communication avec notre vie pour potentialiser ce qui vient, ce qui émerge du vaste océan des possibles.

Il ne s'agit pas d'une méthode. Ni d'une philosophie. Ce n'est pas un maître ni rien de similaire. Le mental conditionné n'a rien à voir avec une réddition réelle, porte ouverte sur la liberté de n'ëtre plus localisé. S'il n'y a pas de fin à la phrase "réddition à...", c'est qu'elle s'écroule sur elle même et que quelque chose de vraiment nouveau est maintenant possible. Rien d'autre n'est possible. Nous abandonnons en un clin d'oeil le monde de la forme et à peine parvenu au monde de la non-forme, la tranformation alchimique nous révèle à l'instant que la forme n'était que l'énergie et la création de ce qui vient, la non-forme même. Et cet aller-retour, cet échange entre forme et non-forme, ce confondement est si vif et rapide que nous retournons aussi facilement au monde de la forme. Tout naturellement, au moment oú implose le trou noir se crée un nouvel univers. Nous n'essayons pas d'abandonner la forme. C'est une erreur crasse de croire que nous avons échappé à la forme, au-delà du moi, pour découvrir un état de réddition qui, après l'avoir consommé, nous a procuré la transformation.

(...) Lorsque nous parlons de l'expérience de la vie, nous nous référons à des fragments définis comme si chacun d'entre eux était la totalité. Mais sous les feux de la tranformation nous en venons à faire le contraire. Nous sommes la totalité et nous parlons, à partir d'elle, sur la fragmentation. Pouvons-nous percevoir la totalité en ce moment même et permettre que les mots émergent d'elle ? Pouvons-nous, ici et maintenant, sentir une connection totale et la formuler en mots, en représentations symboliques ? Dans cette vastitude, notre réalité locale se convertit en instrument. C'est la vastitude qui se meut à travers nous et nous conduit au-delà même de nos capacités locales. Nous ne sommes plus que cet espace ouvert. Dans la réalité quantique, n'importe quelle chose peut s'exprimer par notre intermédiaire, changeante, créative, surprenante, mobile. Cela met constamment nos capacités à l'épreuve. Peu importe ce que nous faisons car il nous est toujours demandé de faire plus. Peu importe ce que nous cessons de faire car il nous est toujours demandé de faire moins. Tel est le mode dont nous sommes utilisé, la façon toujours inconnaissable dont agit le flux quantique à travers nous. Chaque fois que nous croyons découvrir une limite, nous sommes conduit à remarquer que la vie continue au-delà. Chaque fois que nous affirmons ne pas pouvoir plus, on exige davantage de nous. Et lorsque nous disons que ceci est le sentiment le plus profond que nous ayons jamais ressenti, quelque chose d'encore plus profond se manifeste et vient infirmer ce que nous venons d'affirmer. Nous nous rendons compte d'instant en instant que le principe du contrôle ne peut donc conduire qu'à un monde de déconnexion et c'est pourquoi nous nous ouvrons de plus en plus à l'espace infini des possibles : nous sommes cet espace.

Il y a quelque chose de vivant et d'intelligent à l'intérieur de nous qui, lorsque c'est nécessaire, génère automatiquement une perspective centrée sur le moi, bien que celle-ci puisse continuer de nous apparaître comme périphérique depuis la vision non-localisée, intégrée à un ensemble beaucoup plus vaste. De même, nous n'avons même pas besoin de supprimer les modalités les plus destructives de l'égocentrisme, puisqu'elles se révèlent d'elles-mêmes et que leur névrose contient une information très valable. Quand les rapports des uns avec les autres deviennent névrotiques, ils indiquent justement que la relation n'est pas construite sur des idées réellement libres. En l'absence de cette distorsion, nous ne disposerions justement pas de cette information. Si nous étions non-dualistes et pensions que tout est acceptable tel quel, ce genre de connexion n'aurait jamais lieu. Mais toutes les énergies et qualités sont une expression de la vie. Elles possèdent, inscrit en elles, leur mouvement nécessaire. Il ne s'agit donc pas simplement d'accepter la vie telle quelle tout en maintenant une position de témoin distant, il s'agit d'accepter la vie au plein contact de ce qu'elle est et de l'émergeance de ce qui vient là, maintenant, tout de suite. Ce mouvement n'est donc pas seulement transcendant : il est transcendant et radicalement transformateur.

Dans la perspective du moi, nous pénétrons ici dans une atmosphère terrifiante, dans une atmosphère complètement tantrique. En revenant à la forme, ou plutôt en supprimant, par la double-négation, la dualité de la forme et de la non-forme, nous nous submergeons dans les énergies mêmes que nous avions tout le temps évitées. Toutefois, non seulement nous retournons maintenant à ces qualités, mais nous sommes elles. Il n'y a pas de séparation. La peur est la peur et l'extase est l'extase. Et ceci n'est pas exactement ce que nous attendions. La seule chose à laquelle nous aspirions était un peu d'extase contrôlée, ainsi que la capacité à amortir notre peur. Mais à cet instant la vie est exactement ce qu'elle est : une qualité énergétique pleine d'un bouillonnement infini. Sans avoir besoin de nous situer dans l'instant présent - chose que nous avons cultivée pendant des années - cette vie crée ce qui vient et émerge du champ de pure potentialité. Nous ne pouvons faire un pas en arrière, nous ne pouvons le définir, nous ne pouvons nous en séparer, nous ne pouvons le contrôler, nous ne pouvons nous en protéger, puisqu'il n'y a plus que cela et c'est ce que nous sommes.

Voir également á ce sujet :
- Vers la Magie Inconnue (1)
- Vers la Magie Inconnue (2)
- Vers la Magie Inconnue (3)
- Vers la Magie Inconnue (4)
- Vers la Magie Inconnue (5)
- Magie Inconnue
- Terre du Dragon, l'expérience magique
- Matérialisme spirituel et Chaos
- Cultivez vos passions
- Contact de l'Esprit
- Sans peur
- Entretiens sur la Magie

PACHAMAMA EN MUSIQUE (2)

noreply@blogger.com (JL) — Wed, 26 Aug 2009 22:27:00 +0000

HUAYNA POTOSI

noreply@blogger.com (JL) — Wed, 26 Aug 2009 22:04:00 +0000

AVENTURE

noreply@blogger.com (JL) — Wed, 26 Aug 2009 17:26:00 +0000

Même quand on est professionnel et que l'on est censé bien connaître son sujet, on préfèrera emprunter á l'amateur que je suis quelques paragraphes et citations prises ici ou là, pour produire un truc qui espérons-le, tiendra á peu prés la route et ne fera pas trop amateur. La construction de cette page qui laisse planer un doute sur les compétences réelles de l'entreprise, vu les emprunts et la paresse aigüe présidant á sa rédaction, pourrait faire croire en outre que l'auteur du plagiat n'est autre que Carmen Beatriz Loza, chercheuse à l'institut bolivien de médecine traditionnelle kallawaya. La pauvre dame n'y est sûrement pour rien et n'est qu'une victime supplémentaire de trek-cordillère.com (ou de voyages-equateur.com). Il serait pourtant tellement simple d'écrire soi-même deux paragraphes d'introduction sans avoir á les voler ailleurs. D'autant que les textes cités sont protégés par le copyright et qu'on pourrait le leur faire payer, n'ont-ils pas remarqué (en-haut á droite de nos blogs) ? Mais ce n'est pas tout. Après bientôt un an et demi passés avec les kallawayas, j'apprends avec étonnement que ceux-ci parlent le pukina. Mieux encore, on se rend compte en consultant les images accompagnant le produit á vendre, que les kallawayas s'habillent exactement comme les indigènes de la région de Chuquisaca ; ou que le poncho Huayruro qu'on trouve sur la page du programme détaillé (à gauche) illustre particulièrement bien la culture de la province Bautista Saavedra, bien qu'il s'agisse en réalité de la tenue traditionnelle des Mallkus (responsables communautaires) aymaras. Alors une question se pose : connait-on vraiment la culture de la région oú l'on se propose de vous faire partir á l'aventure, en toute confiance bien sûr, ou s'agit-il seulement de préparer quelque chose vite fait, quitte á égarer le bobo innocent que vous êtes ? Au fond, n'est-ce pas le seul traitement possible des cultures dont soit capable la mentalité post-moderne ? Pour la peine, un peu d'Amazonie en guise d'illustration de ce thème très kallawaya, tiens !

PACHAMAMA EN MUSIQUE (1)

noreply@blogger.com (JL) — Wed, 19 Aug 2009 23:14:00 +0000

Á VOS SOUHAITS !

noreply@blogger.com (JL) — Wed, 19 Aug 2009 20:19:00 +0000

C'est exactement le genre de chose que je vais envoyer aux amis d'Aleyrac. Cette écorce s'appelle PAJTE en langue quechua. Je ne l'ai jamais vue prélevée qu'en petite quantité par Doña Catalina. Elle a de merveilleuses propriétés et il n'y a pas de kallawaya, à La Paz, qui n'ait une petite fiole de PAJTE dans sa chuspa.

Tout d'abord on la réduit en une poudre très fine que l'on place dans une petite fiole. On absorbe ensuite cette poudre en l'aspirant très fort par le nez. Après plusieurs prises, cela provoque d'impressionnantes crises d'éternuement. Il vaut mieux prévoir de gros mouchoirs car le PAJTE vous débarrasse de tout ce qui encombre les voies respiratoires. Cette merveilleuse écorce guérit instantanément le mal de tête qui semble s'échapper de vous avec l'éternuement. C'est vraiment efficace. En revanche, si ce mal de tête est accompagné de nausée et de vomissement, il vaut mieux y joindre une infusion de MAMANLIPA, de WILLY et de HOJA DE LA VIDA. Les nausées que l'on traite ainsi passent en moins de dix minutes à peine.

J'utilise souvent cette combinaison d'infusion et de prise de PAJTE lorsque je dois soigner des personnes souffrant du SOROCHE, le mal des hauteurs. Ça les impressionne beaucoup de voir la rapidité avec laquelle le malaise disparaît.

Il existe également une autre utilisation du PAJTE, non moins merveilleuse et impressionnante que la première. On s'en sert aussi pour chasser des énergies négatives prégnantes. Tout ce qui sort de vous lorsque vous éternuez est considéré comme étant le mal psychique qui vous colle à la peau. Des soucis, des êtres qui vous jalousent, des idées obsessionnelles. des préoccupations causant l'imsomnie ou le mal être, des pensées ou des tournures d'esprit qui vous ensorcellent ? Dans ce cas, le kallawaya accompagne la prise de PAJTE d'un petit rituel oú il formule clairement la demande.

Lorsque l'on connait quelle zone de conscience est traversée inconsciemment au travers de l'éternuement, l'efficacité du PAJTE n'est guère étonnante : " Au commencement et à la fin de l'éternuement (...), la condition faite d'existence brahmique se révèle ". (Vijnanabhairava Tantra, 118). Or, selon l'Upanishad de Bavani, parmi les dix prana vayu ou souffles vitaux, celui qui fait éternuer correspond à la divinité Krikara, dont le rôle est précisément de dissoudre tous les obstacles. Les yogis de l'Inde et du Tibet savent comment tirer avantage de ces instants singuliers oú la conscience est comme suspendue par l'éternuement. J'ai testé les utilisations médicales et magiques du PAJTE : " Cette poisse, cette circonstance adverse qui tend à se répeter, nous allons maintenant la chasser avec la magie du PAJTE ". Et en effet, tous les obstacles se dissolvent dans les énormes éternuements que provoque cette écorce. Il n'est donc pas tout-à-fait anodin de dire : " À vos souhaits " ou comme on dit ici : " Jésus ", lorsqu'une personne éternue.

UN MONDE VIVANT

noreply@blogger.com (JL) — Thu, 30 Jul 2009 17:55:00 +0000

Mes paroles ne font qu'un avec la grandeur de la montagne, avec la grandeur du rocher, avec la grandeur de l'arbre, elles ne font qu'un avec mon corps, elles ne font qu'un avec mon coeur. Vous tous, m'apporterez-vous votre aide grâce à votre pouvoir surnaturel ? Et toi, le jour, et toi, la nuit ? Vous tous vous me regardez et je ne fais qu'un avec votre monde. (Paroles d'un indien Yokuts)

La terre t'entend, le ciel et les montagnes te voient. Si tu peux croire à cela, tu vivras vieux. (Proverbe amérindien)

ICALLURIN, lieu sacré (Bolivie)

Pour Agrippa, les herbes les pierres, les animaux étaient chargés d'esprit. Et il n'est pas jusqu'aux astres qui lui semblaient êtres des présences presque personnelles : " Le monde, les cieux, les étoiles, les éléments ont une âme", expose-t-il dans sa Philosophie Occulte.

Les platoniciens, Hermès Trismégiste, Paracelse et bien d'autres l'affirment : le monde est bouillonnant de vie, rempli de toutes sortes de présences, lesquelles sont reprises dans un ensemble qui est lui-même Présence. Tel est le Macrocosme.

Partout oú il y a corps, il y a esprit. Et oú il y a esprit, il y a corps. La conscience ordinaire ne perçoit jamais cette vie partout répandue. Il lui faudrait pour cela court-circuiter sa vision rationnelle du monde, qui veut que la vie ne peut concerner la pierre morte, le nuage, la montagne. Mais pour les magiciens, même les maisons, les immeubles ou les nations semblent dotés d'esprit. Si la vie a pu émerger de la matière inerte, s'il nous est possible aujourd'hui de lire ce texte, c'est parce que dans l'apparente inertie de la matière, il y a déjà la vie. On ne peut d'un pommier, faire jaillir des figues. On ne peut, de la matière inerte, faire jaillir l'esprit, à moins qu'il ne s'y trouve déjà. Si je vis, si les atomes composant mon corps bouillonnent de vie, de mouvement et d'être, c'est que la vie est partout, au niveau de la molécule comme de la galaxie (...).

Pour ouvrir nos yeux sur ce monde rempli de mystère et d'inconnu, la première chose à faire serait, comme le dit Don Juan, de couper jusqu'aux racines du dialogue intérieur. Car c'est toute la force du monde rationnalisé et figé qui s'exprime dans le dialogue intérieur. Ce dialogue oblitère les possibilités que nous avons de pouvoir percevoir autrement. Derrière toute perception, il y a le poids du connu qui maintient notre monde dans des limites rationnellement acceptables, comblant toutes les failles possibles. Le dialogue intérieur est la pensée que nous avons sur nous-même et sur le monde. Et cette pensée est une pensée sans surprise, fermée aux infinis possibles. Nos perceptions sont continuellement cloisonnées par ce dialogue, ce commentaire incessant. William Blake fait remarquer que " Si les portes de la perception étaient nettoyées, toute chose apparaîtrait à l'homme telle qu'elle est, infinie ". Oui, même ce petit caillou ramassé au bord du chemin.

"Un brin d'herbe peut devenir un Bouddha. Non pas qu'il contienne en une façon la nature du Bouddha, et que nous puissions grignotter par l'analyse les divers attributs du brin d'herbe, jusqu'à ce qu'il ne reste plus qu'un vague facteur à classer alors comme nature du Bouddha. Mais plutôt, le brin d'herbe constitue bien ce que nous appelons valeur ultime, Bouddhéité" (C. Trungpa).

Les choses sont toujours plus que ce qu'elles paraissent. "Nous sommes entourés d'éternité" et il n'y a pas que les magiciens pour le dire. Quantité de mystiques et tenants des voies religieuses en conviennent. Maître Eckhart, qui a si justement écrit que "le monde est notre âme", était prêt à prêcher pour les pierres. "Fendez le bois, je suis là, soulevez la pierre, je suis là ; je suis le Tout", s'exclame le Jésus initié de l'Évangile de Thomas. Aucune partie oú ne se trouve le tout et qui ne soit ce tout lui-même. Cela nous concerne vous et moi. Chacun d'entre nous est l'univers. Nous sommes des Microcosmes, des petits univers aussi vastes que le monde (...).

François d'Assise voyait partout LE MÊME. Aussi le fou divin parlait-il aux poissons et aux astres comme s'il s'agissait d'êtres remplis de vie, de frères et de soeurs. Mechtilde de Magdebourg, une sainte du XIIIème siècle, expose la perception que l'on a du monde lorsque l'on devient Dieu, sans plus de mégalomanie, puisque c'est le but de tout chrétien, selon Saint Irénée et de nombreux Pères de l'Église : " Un jour, je vis, avec les yeux de ma béatitude éternelle, une pierre. Cette pierre ressemblait à une grande montagne de toutes les couleurs (...). J'ai demandé à cette pierre : qui es-tu ? Elle répondit : je suis Jésus." Jésus ici, n'est autre que le nom donné au tout par la sainte. C'est le Christ cosmologique, le Macrocosme. L'aspect théiste de la formule n'en souligne pas moins l'universelle intuition : celle que l'univers est un tout, un Macrocosme, et que chaque partie, chaque Microcosme, peut contenir le monde entièrement. C'est pour cela que lorsque l'on devient universel, on touche en même temps le singulier, on peut appeler toute chose PAR SON NOM et la reconnaître. On parle aux anges et aux pierres.

En sa qualité de microcosme, l'homme est en effet appelé à réaliser, à percevoir, à devenir cet inconcevable univers. Car l'homme, ainsi que l'écrit Thomas d'Aquin, est capax universi. Oui, vous avez bien lu : l'homme est capable d'univers. Il a une dimension cosmologique et ses pensées, ses émotions ne s'arrêtent pas aux limites de sa cervelle. Elles se répercutent jusqu'aux étoiles et produisent un effet. Rien dans l'univers n'est isolé, indépendant de tout le reste. Aucun d'entre nous n'est donc un homme sans envergure, un petit moins que rien. Chacun à sa place joue le rôle qui est le sien dans cette universelle économie. Nous avons tous un poste à haute responsabilité, que nous soyons ministre ou balayeur. En même temps, aucun d'entre nous n'a d'importance. Aucun homme ne peut avoir plus de valeur qu'un autre. Dans cette économie universelle, un homme ou une mouche, c'est pareil.

Cependant, notre vision de Cela est oblitérée. Concevoir le message que nous livre le rapport micro-macrocosmique est pratiquement impossible et de toute façon en magie, c'est la perception et la réalisation qui ont priorité. Pas la conception. On croit généralement que le dialogue intérieur cloisonnant la perception est une manière d'établir ou de garder le contact avec soi-même. Cependant, ce dialogue intérieur est tout le contraire d'une communication avec soi-même. On ne peut voir la qualité brillante et puissante du monde alors que l'on ne sait toujours pas comment entrer en relation directe avec soi, sans le filtre des pensées. Car en effet, si nous nous parlons sans cesse à nous-même, ce n'est pas parce que nous voulons communiquer avec le dedans, c'est au contraire parce que nous n'avons pas de contact réel avec celui que nous sommes. Seules les choses séparées d'elles-mêmes se mettent à vouloir communiquer. Et les grandes conversations intérieures par lesquelles nous gaspillons beaucoup de l'énergie de notre esprit, loin de montrer que nous sommes un avec nous-même, un avec le monde, démontrent à quel point nous sommes encore séparé de celui que nous sommes. Un homme réellement au contact de lui même n'a pas besoin de ce dialogue incessant.(...)

VERS LA MAGIE INCONNUE (5)

noreply@blogger.com (JL) — Wed, 29 Jul 2009 15:44:00 +0000

Il s'agit donc tout simplement de vivre, disions-nous, et c'est bien pour cela qu'aux pages 63-66 du Souffle du Dragon, nous mettions en garde contre les techniques d'observation de soi, telles que Gurdjieff les propose. Elles conviennent parfaitement aux prémices de belles découvertes mais finissent bien vite par devenir des artifices techniques nous coupant, en fin de compte, de ce que nous prétendions rencontrer. Au travers d'un grand nombre de ces technologies spirituelles et magiques, nous nous convertissons en simples observateurs de nos vies, assis au bord de la rive et ne nous jetant plus dans le courant. Or, le flux quantique n'appartient à aucune de ses rives et la position de témoin crée encore plus de séparation et de localisation au travers de la figure de l'observateur distant. Le fait est que nous ne pouvons pas réellement observer notre vie puisque nous sommes sa manifestation même et ne pouvons nous en séparer. La réalité de notre vie est que nous sommes passionnés, attachés à notre famille, à nos amis, à nos enfants et à notre lieu de travail. Ce n'est pas comme dans une réunion spirituelle oú il est très facile de se montrer aimable et détaché avec les autres. Dans le flux énergétique de la vie réelle, nous ne pouvons nous limiter à observer mais nous sommes irrésistiblement entraînés. Il n'y a pas d'espoir d'une plus grande sensibilité spirituelle car nous sommes toujours plongés dans ce flux vital qui met sans cesse fin à l'illusion d'un observateur local. Toutefois, dans cette vie dépourvue d'espérance de séparation autre qu'illusoire existe une grande liberté. Nous voyons clairement que nous ne pouvons rien faire et que cette non-action absolue nous amène à entrer réellement en rapport avec tout. Parfois, nous sentons l'urgence d'entreprendre quelque action tandis qu'à d'autres moments, nous expérimentons la non-action. Mais s'agit-il simplement d'une succession automatique, d'un déploiement hasardeux d'évènements, ou ce flux d'action et d'inaction comporte-t-il une intelligence propre ? Quoiqu'il en soit, on ne peut échapper à la dynamique quantique et chaotique de la vie.

Lorsque nous nous engageons dans les technologies spirituelles et magiques, nous apprenons supposément à observer et à tenir cette position de témoin. Nous mettons cela en pratique parce qu'on nous a demandé de le faire, parce qu'on nous a appris comment le faire et que nous croyons que c'est bon. Mais cela ne met fin à aucun conflict ni ne permet d'accéder à la non-localité réelle. Essayons plutôt de ne plus nous distancier de la vie au moyen de l'observation et des incessants commentaires qu'engendrent les retours sur notre réalité locale au travers du dialogue intérieur. On nous a fait croire que l'observation pouvait nous distancier et nous désidentifier de la vie localisée, pour un semblant de contrôle ; mais la vie est terriblement énergétique et ne tient pas compte de ce genre d'artifices. En ce moment même et quelque soient les histoires que nous nous racontons à nous-même, nous sommes inséparablement unis au souffle et au mouvement de ce qui vient. Nous construisons notre vie autour d'un état paisible et pour cette raison, nous affirmons que notre vie connaît une amélioration. Mais la seule chose que nous faisons est d'éliminer, fuir ou refouler ce qui nous perturbe. Nous ne sommes pas capables de refléter notre état de paix dans le monde de l'attachement et notre compréhension et notre état mental spirituels ne fonctionnent en réalité que dans des circonstances très spéciales. Nous pensons retirer de cela quelque avantage et progrès mais si nous estimons la situation à sa juste valeur, nous nous rendons compte que nous nous sommes enfermé dans un modèle de conduite dont l'effet est conceptuel et pas du tout énergétique et réel. Et soudain, nous lâchons tout et nous nous rendons ! Nous connaissons l'effondrement de tout cet univers technologique connu et éprouvons un vrai collapsus de toute la structure. Nous abandonnons l'illusion que nous contrôlons notre vie au moyen du libre arbitre et sommes plongé dans les flammes de la réddition. Ce que nous vivons alors est d'une intensité très spéciale. Ce feu est implacable et exigeant au sens oú il nous ouvre sans restriction à ce qui vient. Lorque nous nous lançons dans ce feu transformateur, dans la totalité de la vie, le sentiment de sécurité du mental s'effondre et ne nous laisse plus pour refuge que l'apparente non-causalité de l'instant. Mais ce n'est peut-être encore là qu'une autre illusion, la croyance que quelque chose de vraiment profond est en train de nous arriver, l'idée que nous affrontons un type de transformation exceptionnel.

Cet auto-illusionnement est même capable de convertir la totalité en un concept sur la totalité ou un monde à l'intérieur d'un autre monde qui, bien qu'il soit plus grand que nous, n'en est pas moins contenu dans notre pensée. Or, le monde de la pensée nous ramène toujours à la localisation. N'importe quelle expérience de quiétude que nous pourrions expérimenter finira par être capturée par la mémoire et incorporée à cette localisation. Cela signifie que l'expérientateur, le principe organisateur de notre vie n'a aucune fonction lorsqu'il s'agit de plonger dans le flux quantique de la totalité. Nous pouvons avoir un numéro de téléphone, une adresse, de formidables connaissances spirituelles ou ésotériques, nous pouvons avoir beaucoup de choses, mais nous ne pouvons pas posséder la totalité. La pensée est incapable de contenir la totalité. Elle peut seulement en contenir l'idée. Ceci nous conduit réellement à éprouver l'inexistence d'un centre localisé. Il n'y a pas d'expérimentateur. Nous sommes l'expérience même. Il n'y a ni fragment ni totalité. Face à cela, la pensée continue bien sûr d'émerger, et même plus intensément que jamais, mais nous voyons clairement qu'elle ne peut décrire ce flux de réalité quantique, pas plus qu'elle ne peut nous orienter de manière significative. Allons-nous vivre dans ce fragment de pensée, bien qu'il ne soit pas réel ? Allons-nous nous contenter de collections de concepts, de souvenirs et d'expériences, ou répondrons-nous à l'appel de l'illimité, de l'imprévisible, de l'incroyable et incontrôlable flux quantique de la vie ?

Enfants, nous aimions monter sur les petits chevaux mécaniques qu'on peut trouver dans les centres commerciaux. Nous mettions une pièce et le petit cheval commençait à bouger d'avant en arrière, comme un vrai cheval pensions-nous. Tout ce que nous savions alors, c'est que cela ressemblait assez à un cheval et à une cavalcade. L'imagination et la simulation faisaient le reste. Mais ce n'est pas la même chose qu'un cheval bien sûr et en grandissant, il est évident que le fait d'insérer une pièce dans le manège ne peut plus suffire. À partir de quand le fait de simuler l'enthousiasme et le vent du galop n'a-t-il plus été suffisant ? À partir de quel instant avons-nous eu intensément besoin de quelque chose de plus authentique, de sorte que nous avons abandonné soudain toutes les imitations, aussi bien internes qu'externes ? Pouvons-nous nous satisfaire d'une expérience occasionnelle de quiétude qui nous servira postérieurement de référence et de point d'ancrage dans le connu ? Nous suffit-il de lire sur les chemins de transformation suivis par d'autres personnes ? Car ceci n'est qu'un type de complaisance créant en nous l'illusion d'une voie alors que les feux de la transformation brûlent justement aux frontières de cette illusion. Ce sont des feux illimités et imprévisibles qui illuminent à chaque instant de façon différente. Ils ne sont pas connaissables et nous ne pouvons savoir d'avance s'ils apporteront plaisir extrême ou extrême douleur.

Nous savons que la réponse correcte à tout cela consiste à se jeter vraiment dans le flux quantique de la vie et que ce n'est qu'à cet instant précis que nous allons découvrir ce qu'est la Magie Inconnue et son incroyable déploiement. Nous avons la sensation profonde que ce n'est pas une question de concepts ou d'émotions mais de quelque chose de vraiment vivant, dynamique, mobile, immensément énergétique et fluide. Nous savons que c'est tout près de nous, potentiel, prêt à bondir. Ce feu final émerge de l'abîme de la non localité et incendie le monde inépuisable de la pensée autant que de la non-pensée. Et une fois que nous le percevons et l'éprouvons, nous pouvons dire que c'est de ce feu dont nous voulons brûler.

La chaos-magick, ou toute autre forme de magie connue, peut nous faire croire que nous pouvons décider du moment oú nous allons laisser en arrière le domaine conceptuel, mais c'est exactement le genre d'idée qui continue d'être conceptuelle et purement virtuelle, comme le petit cheval du centre commercial. Nous ne pouvons abandonner l'idée d'un choix et d'une décision qu'à partir du moment où nous comprenons qu'elle est dépourvue de fonction dans un monde acausal et n'est qu'un facteur de distraction mentale. Nous continuons d'être persuadé qu'en l'absence de l'interminable agitation causée par nos décisions localisées, la vie serait impossible. Et bien que cette vie soit insondable pour le mental, nous sommes convaincus qu'elle ne fonctionnerait pas si nous ne la comprenions pas ni ne faisions de plans pour la contrôler, ce qui est absurde. Nous pouvons nous extasier devant l'invitation d'un Jésus à vivre sans lendemain, mais cette perspective ne peut en réalité que nous effrayer et nous continuons donc à tout prévoir, sans jamais oublier notre plan-retraite et notre assurance-vie. Bien sûr que nous vivons dans la peur ! Et il ne sert à rien de le nier puisque nous éprouvons continuellement l'existence de cette peur et notre incapacité à être confiant au point de ne plus trop vouloir planifier. La vie prend soin de celui s'y abandonne mais cette seule perspective nous terrifie au point de nous couper du potentiel quantique. Si cette vie est intégrale et qu'elle prend soin des arbres, des animaux, des océans et du brin d'herbe, elle prend soin de nous aussi. Un être sans peur a tout ce que la vie veut bien lui offrir. Il n'y a plus d'obstacle à ce qu'il reçoive le cadeau émergeant du champ des potentialités. Dés lors qu'on ne fait plus qu'un avec le courant, sans inquiétude, l'existence prend soin de tout. Même le chemin que traçent nos mouvements peut être vu de ceux qui ne sont plus bloqués dans la localité. Savez-vous que l'on peut voir la trace des oiseaux dans le ciel ? Ceux-ci ne laissent pas de traces, me direz-vous. Mais il est une inconnaissance si limpide et unifiée à la vie quantique qu'elle est tel un miroir oú même ce genre de traces peut être reflété. La vie quantique est radicale : que nous y pensions ou non, nous vivons dans l'inconnu et par chance : le non-savoir est la porte ouverte à la possibilité. La pensée ne fonctionne que dans l'attendu et le connu. Dés qu'apparaît l'inattendu et l'inconnu, elle s'arrête et une immense créativité potentielle se révèle. La possibilité de l'intelligence n'apparaît donc qu'à partir du moment oú l'ensemble du connu et de la volonté de contrôle nous abandonnent. Nous construisons des contextes conceptuels afin de pouvoir nous situer nous-même dans une position et de ne pas avoir à expérimenter la terreur implicite de la non-localité. Mais sommes-nous intéressés par ce qui arriverait si nous ne construisions plus ce type de centre ? Ou cherchons-nous plus simplement des strates plus sophistiquées de concepts, du fait que les précédents ont cessé d'être utiles ou de nous distraire ? Dans ce cas, nous passerons indéfiniement de la magie GD à la chaos-magick, allant de la kabbale au bouddhisme, sans qu'aucune tranformation ait lieu, qui ne soit pas qu'un simple changement horizontal de paradigmes.

Faisons face au contraire à l'impossible défi d'exprimer l'Inconnu. Tout ce que nous savons à son sujet, c'est ce qu'Il n'est pas, mais nous n'avons pas la moindre idée de ce qu'il est. Son expression est un sentiment profond, bien qu'il ne s'agisse pas d'un sentiment en termes d'emotions - celles-ci étant aussi conditionnées que les pensées - mais d'un sentiment qui intègre la totalité du mouvement quantique, au-delà de nous. Il est clair que nous fuyons totalement le fait de nous désintégrer dans une expression désinhibée. Nous voulons toujours pouvoir reconnaître notre moi dans le monde. Nous voulons toujours savoir ce que nous sommes. Nous n'avons aucun intérêt pour l'inconditionné que représente l'univers non-localisé, non-causal et non-temporel. Notre seul intérêt est de disposer d'une localisation à chaque instant, de savoir oú nous sommes, d'être aux commandes de la vie... La trop fameuse Maîtrise de la Vie. C'est à cette fin que nous avons développé d'imposants systèmes philosophiques, en incluant la notion d'un univers sans moi qui nous donne la vie. Dans la mesure où les risques grandissent, il nous faut construire des défenses chaque fois plus grandes. Tout simplement, nous ne sommes pas intéressés par un lieu oú le moi ne pourrait se rendre. Nous sommes capable d'atteindre n'importe quel niveau de compréhension ou d'entreprendre n'importe quel voyage nécessaire - en incluant les religions et les systèmes les plus excentriques - si nous savons qu'à la fin, nous allons être là. Mais dans le cas contraire où ne serait promise que notre propre absence et le non-contrôle, nous n'avons plus aucun désir d'y aller et personne ne peut nous en convaincre. Mais telle est la Magie Quantique et tel le Souffle du Dragon.

Nous avons créé des systèmes d'interprétation logiques et émotionnels complètement infranchissables auxquels il n'est plus possible d'echapper que par miracle. Magie et spiritualité sont sur ce point peu utiles, puisque représentant un matériau parfaitement récupérable. Nous nous efforçons d'atteindre l'expérience zen, la renaissance, l'illumination, nous cultivons ce qui échappe à toute culture, mais un monde sans localisation est un monde très dangereux et c'est pourquoi nous tombons inmanquablement dans la manipulation et le mensonge. Depuis la perspective du moi, ce monde est le plus dangereux qui soit. Il vous met en présence d'attracteurs étranges capables de vous lire de l'intérieur et vous ne pouvez plus ni mentir ni vous cacher. Il vous confronte à la réddition et l'abandon de tout. Depuis la perspective du toi, le monde le plus dangereux est un monde sans toi. Mais depuis la perspective du moi localisé, un monde sans toi est un monde parfaitement acceptable, comme tendent à le montrer les non-dualités purement conceptuelles et localisée. (à suivre)

Voir également á ce sujet :
- Vers la Magie Inconnue (1)
- Vers la Magie Inconnue (2)
- Vers la Magie Inconnue (3)
- Vers la Magie Inconnue (4)
- Magie Inconnue
- Terre du Dragon, l'expérience magique
- Matérialisme spirituel et Chaos
- Cultivez vos passions
- Contact de l'Esprit
- Sans peur
- Entretiens sur la Magie

Sur l'observation de soi, vous pouvez également écouter ou réécouter ce qu'en dit Philippe Naudet.

SANS PEUR

noreply@blogger.com (JL) — Tue, 28 Jul 2009 21:24:00 +0000

Je me souviens d'une rencontre avec un aventurier de l'esprit. Nous parlions depuis une heure du tout en tout. Tout est un, tout communique avec tout. L'atmosphère était pleine d'enthousiasme, l'état de conscience était à la fusion. Après un moment de silence, cette syntonie fit qu'à quatre reprises, nous nous mîmes en même temps à prononcer les même phrases, à propos de choses ordinaires. Faire un café, récupérer une veste dans la voiture... Aucune association d'idées ou de situations n'aurait pu indiquer de quoi nous allions parler. La première fois, c'est une coïncidence à peine remarquée. La deuxième fois, on s'étonne et l'on rit. La troisième fois... mais peut-on invoquer indéfiniment le mythe du hasard si cher aux religions de la raison ? La quatrième fois, nous ne pouvions que reconnaître qu'il s'agissait du souffle d'effectivité du tout en tout. D'autant que ce genre de chose se produit souvent dans la vie des magiciens. Ce fonctionnement télépathique m'a fait rire. Mais soudain, j'ai vu une énorme terreur dans les yeux de mon compagnon, alors que nous terminions la quatrième phrase. Oui. Il avait pressenti la possibilité de vraiment sauter dans l'Inconnu en perdant le repère de moi et le tout, moi et le rien, moi et l'autre. Au bord du précipice, il allait passer de la simple inspiration à la vision qui ne reste pas prisonnière des yeux. Il allait VOIR et non plus CONCEVOIR. Il était si proche de se rendre compte que l'esprit n'est pas seulement dans le corps, mais que le corps est dans l'esprit. Il a cependant reculé, terrorisé.

En parler est une chose, le ressentir est mieux, mais le vivre ? On oublie trop souvent le caractère effrayant du sacré. Et parce que le garçon dont je parle avait une approche exclusivement basée sur le merveilleux, il n'a pas pu faire face à la crainte. Le sacré est comme la vie, angoissante et sublime. Ressentir le Souffle du Dragon sans crainte et dans l'émerveillement... bon début. Cela peut même suffire. On entend de loin le battement des ailes du Dragon, on en ressent les frémissements mais on ne le voit pas. Chevaucher le Dragon est toute autre chose. Plus loin dans le voyage, nous nous rendons compte du caractère terrible du sacré. Le Tout lui-même pourrait aussi bien ne pas exister. Et nous nous retrouverions sans doute suspendu au-dessus du vide... Nous ? Aurions-nous seulement ce repère de nous-même ? Car qui donc pourrait chevaucher Rien si ce n'est Personne ?

HACIÉNDOSE LOS MONITOS

noreply@blogger.com (JL) — Tue, 28 Jul 2009 20:29:00 +0000

HONDURAS

noreply@blogger.com (JL) — Tue, 28 Jul 2009 18:01:00 +0000

(voir d'autres photos)

S'il vous plait, je vous en prie, venez au Honduras à notre secours. Ne croyez pas les journaux internationaux ou nationaux, ni aucun moyen de communication radio, TV ou écrit. Ne faites confiance en aucun représentant des droits de l'homme du Honduras. Ne croyez les déclarations d'aucun lider catho... (extrait d'un appel depuis les Honduras)

MAIN GAUCHE

noreply@blogger.com (JL) — Thu, 23 Jul 2009 21:02:00 +0000

Baba Aleyraceshwar Mahadev

À l'occasion de l'installation de Baba Aleyraceshwar Mahadev sur la Terre d'Aleyrac (Drôme), ce Lundi 13 Juillet 2009 (jour de Shiva), selon les prescriptions de Baba Nagnath Yogeshwar de Manikarnika Ghât (Bénares), nous reproduisons ici un texte signé Hôte-Cerf datant de 2002 et publié sur un forum. C'est, pour nous, une manière de remercier Avadhoot Mangaldham Ramji, éminent représentant de la lignée Aghori du Népal, pour cette transmission, ainsi que pour ses encouragements.

Baba Aleyraceshwar ki! Jay!

Hara Hara Mahadev!

MAIN GAUCHE ET OCCULTISME OCCIDENTAL

Bonjour, mon ami me demande d’écrire quelques mots sur ce sujet. Concernant la Voie Aghora, qui est en effet l’une des voies tantriques de la main gauche les plus radicales, je ne puis que conseiller, avant tout jugement péremptoire, la lecture prudente et réservée des volumes que lui consacre Robert Svoboda aux éditions du Relié.

Il est curieux que ce soient toujours les aspects les plus sombres et les rites les plus pestilentiels et pathogènes de ces voies qui retiennent l’attention de nos jeunes occultistes. A croire qu’une main gauche plus modérée ne leur conviendrait pas. Car plus simplement, l’on qualifie de main droite ou Dakshina-marga, la voie tantrique sans union sexuelle concrète ; tandis que le Vama-marga ou tantra de la main gauche, implique une union sexuelle rituelle effectuée concrètement. C’est un signe externe par lequel il est aisé de les distinguer, même si la sexualité y est bien moins importante qu’on ne l’imagine. Une définition claire et simple de la main gauche, est que cette dernière à recours à l’utilisation des cinq poisons de l’esprit en tant que nectars même de l’éveil, manière de dire qu’au fond, toute émergence est auto-libérée dés la source, aussi tamasique soit-elle. Pourquoi donc aller directement aux extrêmes ou compliquer les choses ? Coprophagie, nécrophagie, meurtre rituel... Est-elle plus authentique d’être plus dégueulasse ? Non. Il y a des degrés, certes, mais l’on n’est pas allé plus loin d’avoir fait pire, qu’on ne s’y trompe pas. Il n’est pas dit non plus que le besoin du pire soit une absolue nécessité et les explications psychologistes que l'on donne de certaines de ces pratiques extrêmes en Occident ne correspondent en rien aux éclaircicements fournis à ce sujet par les Aghoris eux-mêmes. Ce n'est donc pas en vue d'exercices déconditionnants que certains Aghoris ont pu manger de la chair humaine, mais, pour des raisons souvent bien plus prosaïques que cela.

Aussi, même ces extrêmes de l’Aghora ne sont pas ce qu’en imaginent les tenants d’une “voie de la main gauche” occidentale, si pauvre, si rudimentaire et grottesque parfois qu’elle s’en va mendier ailleurs tous les contenus dont elle manque pour établir ses “parallèles” syncrétiques : chakras, kundalini, shakti, voilà les mots que l’on retrouve même en occident. Depuis le temps que l’on surfe, l’on aura remarqué à quel point la distinction entre les tantras de droite et de gauche est devenue la tarte à la crème de l’occultiste errant, manière de s’offrir à peu de frais la joie d’écraser le petit au cœur tendre, d’entretenir le sentiment d’appartenance à une élite glorieuse, noire du plus noir, nietzschéenne, surhumaine, voire anti-humaine. Cette Voie, l’occultiste la dévoie et s’y fourvoie. Le fait n’est pas nouveau et déjà Evola, Alexandre Douguine, ont pu écrire sur le sujet et en trahir totalement l’esprit, au point de dire, pour ce dernier, que seule la voie de la main gauche est proprement initiatique, l’autre n’étant faite que pour les moutons adonnés au rêve, à l’illusion du bonheur, ces pauvres et fragiles bestioles humaines qui n’ont rien compris !

Facile, manichéen, dualiste comme la pensée automatique, mécanique et irréfléchie dont nous parle Gurdjieff, celle-là justement qu’il nous faudrait dépasser pour un peu plus d’initiatique. Qui pense comme un mouton, finalement ? Qui manque de créativité ? Qui laisse se déployer l’esprit neuf qui échappe au temps, au passé et au futur, sur-le-champ ? Main gauche devient alors synonyme de criminel, fasciste, élitiste, misanthrope, taré. “ Celui qui suit la voie de la main gauche ne rit JAMAIS “ insiste Douguine. Pauvre Douguine. C’est pourtant vrai qu’ils ont l’air triste et incompris, les pratiquants de la main gauche que nous croisons ça et là sur la toile, errant sur les sites de newbies. Ce n’est que mérité.

Car la voilà bien trahie, dans l’esprit et la forme, cette voie de la main gauche, là où même le pratiquant de ses formes les plus sévères écrit pourtant : “ N’écoutez jamais les soi-disant swamis qui vous disent que vous devez devenir froids et morts pour progresser spirituellement. Ils ne peuvent dire ce genre de choses que parce qu’ils ont oublié ce qui signifie avoir un cœur “ (L’Aghori Vimalananda). Oui, c’est bien un maître Aghori qui tient ce propos qui rédime l’humain. Et une yogini de faire remarquer que cette Voie “ c’est tomber amoureux ; ce n’est pas un choix de carrière “. Encore une fois de l’amour, quand bien même serait-il aussi noir que la voûte céleste et exprimé dans le charnier des haines.

L’ésotérique, l’initiatique, est de la main droite autant que de la main gauche. Il apparaît dans le bouddhisme tibétain dés lors que l’on prolonge le niveau mahayaniste par celui du tantrisme (ou vajrayana). Ainsi la frontière vers l’ésotérique, le point de rupture sans discontinuité n’est-il pas établi au niveau de la droite et de la gauche, mais bel et bien au niveau de l’énergie et de l’organique de l’éveil, dans le passage du concevoir au VOIR, ou comme ils disent, dans le passage de “la claire lumière de conception” à “la claire lumière réelle”. On entre donc dans l’ésotérisme en entrant dans le niveau tantrique, que celui-ci soit de droite ou de gauche. Et le tantra a fortement à voir avec la magie.

Ce que l’on appelle voie de la main gauche occidentale est la plupart du temps une reconstitution pillant allègrement les sources orientales en leur donnant un habillage local, en trahissant les contenus, en reprenant les termes. Cela attire des jeunes gens plutôt imbus de leurs “connaissances” et de leur “importance”, en mal de sensations fortes, croyant dur comme fer en leur glorieuse construction mythique, avides du plus secret. Ainsi ce genre de site http://vmg.chaosmagic.com/ où les plus belles joyeusetés se trouvent compilées, où des débutants pas sortis de la vingtaine en séduisent d’autres de pas vingt ans, où abondent les approximations, où se côtoient des traditions remontant à 30, 40, 50 ans maximum, mais vieillies de 5000 ans, où la main gauche se noie dans la vulgarisation psychologiste, entre Seth et Nécronomicon, Nietzsche et Gurdjieff, où la déification perpétue du moi l’erreur, où l’Aghori aurait pourtant tôt fait de reconnaître des Spérandio de la main gauche et les motifs politiques de la manipulation. Qu’on y assimile Gurdjieff à la main gauche et Crowley à la main droite ne plaide guère en sa faveur d’ailleurs.

Soyons clairs, restons dans l’évidence : au regard des voies de la main gauche traditionnelle, que sont ces reconstitutions occulteuses sinon des flaques d’eau croupie se prenant pour des océans de réalisation ? Qu’ont à voir les petits maîtres et leurs bidouillages occultes avec la splendeur patente de leurs “équivalents” tantriques et leur magie manifeste, leur évidente preuve d’accomplissement jaillie de la rencontre, leur énergie surabondante, celle dont on apprend même en l’absence d’enseignements et de paroles ? D’ailleurs, les véritables traditions ne reconnaissent pas ces tartufferies, les fuient, les écartent de leurs mystères. Qu’on lise les préfaces de Philippe Cornu aux traductions de ses livres sur le Dzogchen : on se méfie ouvertement de ce que vont en faire les occultistes, on craint à raison de les voir citer l’œuvre, emprunter les méthodes. On sait qu’ils vont salir l’enseignement, le piller, le tuer en le pervertissant, en faire une soupe syncrétique et indigeste. Et d’ailleurs, que gagne-t-on réellement à exporter en occident des expressions telles que “main gauche” et “main droite”, puisque celles-ci sont nées dans le tantra et devraient y rester ?

De plus, faut-il le rappeler ? Le tantra de la main gauche est un ésotérisme, voire même un ésotérisme dans l’ésotérisme. Il ne s’adresse pas directement à des débutants comme nous, car on commence par le hinayana, on poursuit par le mahayana et on enchaîne, peut-être, par le vajrayana (tantra). Qui peut le plus doit nécessairement pouvoir le “moins”. Bref, on s’asseoit, on use le zafu bien avant même de parler des 5 M. Le temps actuel de Kali accélère les étapes mais ne les saute pas. Cette voie exige de nous une soigneuse préparation. Elle est précédées de multiples avertissements. On ne la trouve pas sur Internet. Elle ne recrute pas. Elle ne se vend pas, ne se proclame pas. On ne cotise pas pour elle. On ne l’enseigne pas par correspondance. On ne la pratique pas sans influence directe de l’Autre Rive. On la tait même à ceux qui les lamas fréquentent. Et lorsque l’on sait que même des maîtres tels que Daniel Odier disent clairement et honnêtement ne pas être prêts à en célébrer les rites, qu’en est-il de nous et de notre superbe d’êtres expérimentés ? Qu’allons-nous parler de “main gauche” sur des forums de newbies à grande fréquentation, si ce n’est pour nous y faire mousser, montrer que l’on est dans le secret des dieux ? Par là même n’y avons-nous proclamé que notre incroyable stupidité et notre incompétence. Nous sommes les petites flaques d’eau occultisantes et prétentieuses qui salissent tout ce qu’elles touchent. Voilà ce que nous sommes...

Mais “Fais ce que tu veux”.

Hôte-Cerf, pour l’ami.

SOLSTICE D'HIVER

noreply@blogger.com (JL) — Mon, 22 Jun 2009 22:20:00 +0000

Ce jour est aussi l'anniversaire de mon arrivée en Amérique Latine, puisqu'inversant les pôles, je suis parti de France le 21 Juin 2008 au solstice d'été pour arriver le même jour au solstice d'hiver à Lima, Pérou, alors que l'on préparait l'Inti Raymi, la fête du Soleil. Les mains tendues vers le ciel, par une température de moins six degrés, des milliers de personnes ont reçu ce 21 Juin 2009 les premiers rayons de Tata Inti (le Dieu du Soleil), dans la cité sacrée de Tiwanaku. La fête du 21 Juin marque ici le début de l'hiver austral en même temps que le nouvel an aymara. Nous sommes maintenant, selon l'ancien calendrier aymara, en l'an 5517. Et cette nuit, la multitude est venue au temple découvert de Kalasasaya pour y recevoir une énergie tout-à-fait exceptionnelle. Car ce sanctuaire, outre son âge cyclopéen, est situé exactement entre deux cordillères chargées en métaux qui les transforment en capteurs de l'énergie cosmique (sic), m'a expliqué très sérieusement Don Angel, l'un des sages (amautas) du peuple aymara. Dans une ambiance solemnelle chargée de mysticisme et de dévotion, toute la nuit a été marquée d'offrandes et de mesas aux symbologies ancestrales. Kallawayas, achachilas et amautas étaient présents en grand nombre, ainsi que les peuples quechuas et aymaras et une poignée de touristes frigorifiés, mais ô combien impressionnés par cette ivresse mystique des peuples andins. Rebelotte le dimanche 21 aprés-midi oú les kallawayas ont offert une splendide mesa dans la rue des sorcières (calle de las brujas), avant de se bourrer la gueule en jouant de la musique traditionnelle et en dansant. Les kallawayas ne sont jamais les derniers quand il s'agit de sexe, de boisson et de fête, qu'on se le dise ! Je suis plutôt heureux d'avoir eu sous la main mon appareil photos car j'ai pu ainsi avoir sur le même cliché plusieurs de mes vieux maîtres : Don Fausto Quispe (le père de Grover et mon père rituel, puisque pour lui et pour les autres, mon vrai nom est maintenant Don Juan Quispe), Don Victor Bustillos (le prestigieux guérisseur d'Ina Rösing), Don Mario (qui m'a offert mon poncho de Maestro) et même Don Rene (que les autres appellent Supay, autrement dit Satan)...